Мудрость и безумие Это говорит тот же самый Давид, по-прежнему во всем противоположный Саулу. Когда тот обнажался в Навафе (1 Цар 19,24), он доходил до дна падения: его, гордого и ревнивого царя, Бог швырял нагим к ногам соперника. Напротив, Давид унижается добровольно. Он не

Глава седьмая. Безумная Палага Безумная Палага – не единственное прозвище Пелагеи: звали ее также – Второй Серафим. Первое прозвище свое она получила за юродство, – получила от тех, кто особо не задумывался, что там скрывается за ее отпугивающим внешним обликом,

Безумная мудрость. Свами Вишну Дэв
В учении о самоузнавании в традиции Лайя-йоги передача просветленного сознания происходит прямо - от Учителя к ученику, минуя философию и логику. В Лайя-йоге, как и в Учении Ануттара-тантры, подобная передача "расы" (объяснение от сердца к сердцу, молчаливое присутствие, даршан) - "вкуса" недвойственности осуществляется по-разному: через методы, наставления, символы, жесты, загадки, через сны, неадекватные ситуации, через другие неординарные состояния.

Эта книга - прямая передача просветленного Мастера - ученикам, минующая пространство и время.

Читать книгу Безумная мудрость онлайн

Предисловие

Дзен... Самая «нерелигиозная» и демократическая религия, прямой путь, не прячущий Истину за пышными ритуалами, догмами и чужими авторитетами; буддийская ветвь учения вне слов и концепций, завоевавшая в свое время Китай с его даосизмом и Конфуцием, средневековую Японию и нынешнюю Америку с ее Кастанедой и хиппи.

К концу второго тысячелетия дзен в умах многих искателей стал олицетворением духовной свободы, освобождающей сознание искателя от любых, в том числе самых «святых», взглядов. Это учение, которым увлекались Колчак, Судзуки, Алан Уотс и многие католические священники.

А между тем, мало кому известно, что существует другая традиция учения, ни в чем не уступающая дзен по живости, искрометности и непосредственности при передаче Истины. Это малоизвестный путь «прямого узнавания» индийских йогов-авадхут, следующих пути Лайи. Своеобразие традиции заключается в неповторимом вкусе (раса) единства традиционно присущей Индии йоге – бхакти и пути самоузнавания вне двойственности, когда, к величайшему изумлению, йогин обнаруживает себя поклоняющимся Самому Себе!

Доброе и злое, грешное и светлое, чистое и нечистое, «я» и «другие», жизнь и смерть, сансара и нирвана, Мокша (Освобождение) и бандха (связанность), джива (душа) и Атман (Трансцендентная реальность) – это извечные тиски двойственности, прокрустово ложе сансары для нашего сознания. Но не для йога, следующего путем Лайи...

В учении о самоузнавании в традиции Лайя-йоги передача просветленного сознания происходит прямо – от Учителя к ученику, минуя философию и логику. В Лайя-йоге, как и в Учении Ануттара-тантры, подобная передача раса (вкуса, объяснение от сердца к сердцу, молчаливое присутствие, даршан) недвойственности осуществляется по-разному: через методы, наставления, символы, жесты, загадки, через сны, неадекватные ситуации, через другие неординарные состояния.

В изначальном недвойственном пробужденном сознании Адвайты нет догм и ограничений, нет авторитетов – Как говорят, «здесь заканчиваются следы патриархов». И задача Учителя – помочь ученику освободить ум от связанности любыми ментальными представлениями, а затем укорениться в этом состоянии нираламбха-манаса (безопорного ума).

Вас не связывают догмы философий, авторитетов, вам не ставят условий, вам сразу передают его – прямо... Ваша божественность, просветленность признается с самого начала как существующий факт, независимо, знаете или нет вы об этом. Передав такое состояние (пратьябхиджня-даршан), Учитель толкает ученика у сущностному возвращению, причем ученик не обусловлен в средствах.

В любом случае, центральной фигурой является неконцептуальное сознание, переданное от Гуру, «сознание-без-отражений», общее на всех. Существующее на этом самом месте, оно – и не то и не это, также оно и не то, что нужно достичь или раскрыть.

У него всегда свой собственный вкус. Никто не знает его настоящую цену или как его звать.

И хотя он – везде и во всем, как же насчет его самого? Эти глаза многое видят, но умеют ли они разговаривать?

На этом самом месте еще никто никогда не был! Под твоими ногами нет опоры, а ты продолжаешь идти как ни в чем ни бывало. В твоем сердце летают птицы, танцуют Риши, распускаются цветы и времена года сменяют одно другое...

И здесь поблизости, где-то очень-очень близко, кто-то раскрывает объятия Освобождения и разбрасывает гирлянды радости.

Эта книга – прямая передача вам от просветленного Мастера, минующая время и пространство.

Итак, получите первую инициацию...

Легкий ветерок колеблет ресницы

108 БУСИН ДЗЕН

Как мы назовем книгу? - спросил Гуру.

108 бусин Дзен, - слету ответил монах.

Да, неплохо, но почему именно Дзен, ведь самоосвобожденный ум можно найти и поближе к нашей традиции. Например, индуисткая Адвайта-лайя, Ануттара-тантра - даже если не в Китае и Японии, но свобода не-ума сверкает вовсю.

Я ж и говорю - ...

Подытожил монах.

Комментарий Свами Вишну Дэва

Комментарий Васудэвы

Порвалась нить,

Рассыпались четки...

Ноги Гуру подлетели к потолку.

Луна упала на голову.

В каждом месте есть своя традиция, которая подскажет, как стать подобным сухому листу, переносимому ветром по трём большим мирам. В Тибете – это Махамудра и Ати-йога, в Китае и Японии – Дзен, в Индии – Адвайта-Лайя и Джняна, на Шри-Ланке – Тхеравада, в даосизме – путь Дао, в христианстве – хасидизм, в мусульманстве – суфизм. Но всё это опирается только на один принцип.

Однажды, наставник Васудэва давал наставления монахам, практикующим в ритрите. Выйдя во двор, он встретил мирянина, предоставлявшего помещение для практики.

Мирянин изо всех сил старался выглядеть расслабленным, естественным и самоосвобожденным, гордо демонстрируя свое понимание.

О чем думает ваш ум? - внезапно спросил наставник.

Мирянин несколько секунд старался держаться, но в конце-концов сдался и, выдохнув воздух, сказал:

А что, так заметно?

Если мы считаем, что где-то отдельно существуем, это всегда заметно. Нам не спрятать под рубахой пятьдесят килограммов картошки – это станет видно всем. Когда же мы в том месте, где и положено нормальному Человеку, тогда всё в порядке, независимо от того, кажется другим или нет, что мы продолжаем прятать мешок у себя за пазухой.

Чогьям Трунгпа Ринпоче. Безумная мудрость

Предисловие американского издателя

В декабре 1972 года Досточтимый Чогьям Трунгпа Ринпоче провёл два семинара, посвящённые «безумной мудрости». Каждый длился около недели. Первый семинар прошёл в обычно пустующей курортной гостинице в Тетонсе, рядом с Джексон Хоул, штат Вайоминг. Второй проводился в актовом зале гимназии городка Барнет, штат Вермонт, недалеко от основанного Трунгпой Ринпоче центра медитации «Кармэ Чолинг», в то время носившего название «Хвост Тигра».

Примерно за два с половиной года до этого, весной 1970 года, Ринпоче прибыл в Америку. Он увидел страну, кипевшую от социальных перемен, импульсом к которым послужили такие явления, как движение хиппи, ЛСД и открытие «духовного супермаркета». Ринпоче непрерывно давал учения, отличавшиеся прямотой, прозрачностью и практичностью, в результате чего вокруг него собралась группа преданных учеников, с каждым днём становившаяся всё более и более многочисленной. Осенью 1972 года Трунгпа Ринпоче сделал первую тактическую паузу, уйдя в трёхмесячный ретрит в уединённом доме в лесах Массачусетса.

Это были провидческие три месяца. По-видимому, Ринпоче размышлял о направлении своей работы в Америке и средствах, доступных для её исполнения. Были составлены новые важные планы. В последнюю ночь в ретрите Ринпоче не спал. Он попросил нескольких находившихся рядом с ним учеников подготовить официальный банкет, используя всё, что было в их распоряжении. Сам Ринпоче потратил на подготовку к банкету несколько часов - лишь в два часа ночи он предстал перед учениками: безукоризненно выглядящий, прекрасно одетый и излучающий необычайную энергию. Ночь прошла за разговорами. Ринпоче говорил без остановки в течение двух часов, ярко и детально описывая сон, приснившийся ему накануне. С рассветом Ринпоче покинул ретритный дом и весь следующий день провёл на ногах. Так и не поспав, вечером в Джексон Хоул он прочитал первую лекцию в рамках семинара о «безумной мудрости». Возможно, тем утром его окрыляло ощущение начала нового этапа его работы. Некоторые особенности этого нового этапа описаны в последней лекции семинара в Джексон Хоул.

После первой Конференции Ваджрадхату, запланированной в 1972 году во время ретрита и поведённой в 1973 году, стиль преподавания Трунгпы Ринпоче изменился. Его объяснения стали более методичными, направленными на то, чтобы вести учеников через последовательные стадии пути. Таким образом, семинары, посвящённые «безумной мудрости», относятся к концу первого периода учений Ринпоче в Северной Америке, во время которого он продемонстрировал замечательную способность говорить обо всех уровнях пути одновременно. Этот период был наполнен ощущением плодотворности происходящего и сулил возможности, открывающиеся на мгновенном пути. Такая атмосфера возникала благодаря тому, что Ринпоче давал основополагающие и более сложные учения в едином потоке глубинных наставлений, безжалостно отсекая вездесущие щупальца духовного материализма.

Возможно, эти два семинара стоит рассматривать в контексте борьбы с духовным материализмом. Хотя семинары были запланированы в ответ на просьбу об учении, посвящённом восьми аспектам Падмасамбхавы, Трунгпа Ринпоче слегка сместил акценты и вывел на передний план безумную мудрость. Как «опытные» ученики Ринпоче, так и новички, проявляли неослабевающий интерес к чётко сформулированным методам духовной практики и принципам, которые были бы им понятны и близки. Если бы экзотическая иконография восьми аспектов Падмасамбхавы была описана с полной определённостью, она стала бы кровавым мясом, брошенным в воду, кишащую акулами духовного материализма. Это частично объясняет, почему полное, детальное жизнеописание восьми аспектов было опущено, а вместо него было дано необработанное и неприкрашенное понимание сути «безумной мудрости».

Для большего удобства чтения оригинальный материал устной лекции был отредактирован. Однако последовательность изложения осталась неизменной, и ничего не было опущено. Нам пришлось приложить немало усилий, чтобы транслировать слова Трунгпы Ринпоче в общепринятой, доступной манере, при этом сохранив особенности его языка и не исказив его стиль речи. Надеемся, что читатель сможет насладиться высказываниями Трунгпы Ринпоче, проникающими сквозь морось наших мыслей туда, куда не способна проникнуть обычная концептуальная ясность. Надеемся, читатель также оценит то, что фрагменты, смысл которых остаётся туманным после первого прочтения текста, становятся ясными и понятными после второго.

Это могучий рык великого льва Дхармы. Да обратит он в бегство еретиков и разбойников надежды и страха. Пусть пожелания Трунгпы Ринпоче продолжают осуществляться на благо всех существ.

СЕМИНАР ПЕРВЫЙ

Падмасамбхава и духовный материализм

Тема, которую мы будем обсуждать, невероятно сложна. Возможно, некоторые из вас сильно запутаются. Другие же, возможно, что-то поймут. Мы будем говорить о Гуру Ринпоче, которого на Западе часто называют Падмасамбхавой; мы рассмотрим его природу и поговорим о различных подходах к образу жизни, выработанных им в процессе работы с учениками. Это очень тонкая тема, и некоторые её аспекты весьма сложно передать словами. Надеюсь, никто не сочтёт мою скромную попытку изобразить Падмасамбхаву его исчерпывающим описанием.

Вероятно, для начала нам понадобится выяснить хотя бы то, кем был Падмасамбхава, каково его место в Буддадхарме (буддийских учениях) вообще и почему он так любим всеми тибетцами.

Падмасамбхава был индийским учителем, который принёс полные учения Буддадхармы в Тибет. Даже сейчас и здесь, на Западе, он остаётся для нас источником вдохновения. Мы унаследовали его учения, и, с этой точки зрения, наверное, можно сказать, что Падмасамбхава живёт и здравствует.

Полагаю, что лучший способ охарактеризовать Падмасамбхаву для людей с западным или христианским культурным мировоззрением - это сказать, что он был святым. Мы будем говорить о глубине мудрости Падмасамбхавы, о его образе жизни и о его искусных методах общения с учениками. Ученики, с которыми ему пришлось иметь дело, были тибетцами - невероятно дикими и некультурными. Падмасамбхава был приглашён в Тибет, однако оказалось, что тибетцы понятия не имеют, как следует встречать и принимать великого гуру, прибывшего из далёких краёв. Они были очень упрямыми и грубыми - очень приземлёнными людьми и чинили всевозможные препятствия деятельности Падмасамбхавы в Тибете. Но проблемы создавали не только тибетцы - особенности климата, ландшафта и социальной обстановки также мешали Падмасамбхаве. В некотором роде его ситуация была очень похожа на нашу нынешнюю ситуацию. Американцы гостеприимны, и всё же американская культура имеет свою дикую и грубую сторону. Если речь идёт о духовности, американская культура не способствует тому, чтобы люди запросто принимали явленный им яркий свет.

Так что между этими ситуациями существует определённое сходство. В терминах этого сходства, тибетцы олицетворяют американцев, а Падмасамбхава - самого себя.

Прежде чем говорить о подробностях жизни Падмасамбхавы и его учений, как мне кажется, будет полезно рассмотреть понятие святого в буддийской традиции. Понятия святости в христианской и в буддийской традициях в некотором смысле противоречат друг другу. В христианской традиции святым обычно считают того, кто имеет прямой контакт с Богом и, вероятно, будучи совершенно опьянённым божественностью, способен принести людям некоторое утешение. Люди могут видеть в святом пример высшего сознания или высшей стадии развития.

Святой в буддийском понимании - такой как Падмасамбхава или сам великий Будда - это некто, подтверждающий собственным примером, что совершенно обычные, заблуждающиеся человеческие существа могут прийти к пробуждению; они могут собраться и пробудиться благодаря тому или иному событию в их жизни. Боль, все виды страдания, горе и хаос, которые являются частью жизни, начинают пробуждать людей, встряхивать их. Получив встряску, люди начинают задаваться вопросом: «Кто я? Что я? Почему это всё происходит?». Затем они продвигаются дальше и осознают, что есть что-то в них самих, что задаёт эти вопросы, нечто действительно разумное и, кажется, не до конца запутавшееся.

Довольно сложная тема для того, чтобы обозначить её в рамках слов-понятий или уже готовых философских тем, но все такие попробую сделать это. Ведь существует множество спекуляций и спекулянтов, которые ничего не зная проявляют этакую безумную мудрость.

На Западе мало знают о безумной мудрости (или о сумасшедших ламах, йогинах и тантриках), да это практически экзотика. Вероятно можно упомянут о том, что такое безумство лишь в контексте трех школ тибетского буддизма: Сакья, Ньингма и Кагью, вероятно, кто-то заявит про Дзен, мол там тоже очень много спонтанности и монахов (хэшанов), которые выходят за рамки обыденного поведения. Но о други мои драгоценные, сегодня не о них будем мы рассказывать, а будем рассказывать о конкретных людях и традициях.

Хочется сосредоточится именно на сумасшедших мудрецах из традиции Кагью. А сначала обозначим в нескольких позициях безумство и сумасшедшую мудрость йогинов и тантриков Тибета.

Выйти за рамки тотема и условностей!

Прежде всего безумную мудрость — это выход за рамки тотемных представлений наших близких и далеких предков. Тотемы, нигилизм и крайние взгляды в общем, стереотипы, табу и страхи маргинальности, пуританство, комплексы, стереотипы и костные взгляды на вещи — все это и другое (не вошедшее в список, дабы не подстегивать смелые эксперименты людей вне данной тантрической традиции), что так порой очень важно для нашей жизни и, что так помогает нам жить в обществе, на самом деле делает нас рабами и заложниками общества и многих безвыходных ситуаций.

Практика безумной мудрости

Стресс и боль, ограниченность и потворство страхам, комплексам и беспокойству — всего этого не возникает при практике безумной мудрости. Отречение как эффект и полная бодхичита — это то, без чего трудно и невозможно представить ни одну практику безумной мудрости и ни одного сумасшедшего практика (йогина, токдена, друбчена, налджорпу, ньонпу и тп).

Полное сострадание — это как топливо для практики тайных видов йоги каналов, ради одной искренней цели: «Да достигнут все живые существа прекращения страдания!»

Можно упомянуть несколько практиков безумной мудрости среди них главные:

• Тилопа, Наропа (и другие львы будды), Марпа Переводчик, Миларепа,
• Конгтрул Римпоче,
• Чогьям Трунгпа,
• Друкпа Кьюнле,
• Цаньен Херука,
• У Ньон Кунга Зангпо (Белый старец) и многие другие ламы и их ученики.

Никакого стыда и никаких комплексов!

Как упоминает в своих песнях Джецун Миларепа много раз говоря о себе как о безумце, безумном йогине, но так ли это на самом деле? Да, это верно, ведь он неоднократно светил своими половыми органами перед учениками, не смотря на возмущение селян ходил голым. (Разумеется одно лишь хождение голым и беспорядочный секс не делают из человека высокодуховную личность типа — безумного йогина или мудреца! Это совсем не показатель духовности.)

Это говорит о том, что у него не было ни комплексов ни стыда по поводу собственного тела, так как тело в Тантре лишь — «жилище божества». Можно сказать, что для стыда и прочих вещей не остается места? Да. НО тут одно но, ведь мы должны стыдится, но не тела, а своих пагубных или не-благих деяний, а всего остального нет!

Возьми её крепко за половые губы, а его возьми крепко за яица!

Эта фраза о том, что всегда нужно быть бдительным и занимать внимание целиком и полностью, иначе контроль и управление над умом будет потеряно!

Наверное, сложно представить такое положение, чисто даже теоритически, когда кто-то вас хватает за половой орган?? Не так ли? И для себя, наверное, это самое страшное, что бы могло бы с вами произойти. Для женщин оно не так страшно, а вот мужчинам будет не сладко.

Сексуальное распутство или практика йоги?

Иногда безумных йогинов считают алкоголиками и сексуально распутными (сексуально свободными) людьми, но это всего лишь защитный общественный стереотип или часть мифов, которые не имеют ничего общего с действительностью тантрического развития и стадий глубокой йоги.

Обычно, те, кто придумывает подобные мифы про то, что безумные йогины распутны и трахают все, что под руку попадется (будь-то монашка или старуха), обычно не знают всей подоплеки, не знакомы с сущностными учениями высших тантр (туммо, карма-мудры и маха-мудры, майтхуны). А создание подобных мифов можно упомянуть лишь в связи с их собственными желаниями, пуританством, комплексами и сексуальными страхами и страстями, завистью и негативными чувствами, что возникают в потоке сознания и не контролируются ими. Это несколько другое и отличает практику от фантазий отдельных личностей никак не связанных с духовной традиции. Для распутства есть строгая граница (не много ритуала).

Секс как неотъемлемая часть безумства

Секс — это хорошая и довольно приятная часть методов аннутара-йога-тантры (высшей тантры), где и практикуется йога (небезизвестная) центрального канала, а значит секс просто необходим йогинам и йогини для практики и реализации стадии завершения, вспомним хотя бы такие тантры как Чакрасамвара, Гухьясамаджа, Хеваджра в них это может быть нормой или даже обязательством.

Иногда Трунгпа Ринпоче называл видьядхар «хранителями безумной мудрости».

В этом выражении - «безумная мудрость» - заключён глубочайший смысл, помогающий постичь сущность ваджраяны и тантрического гуру. На самом деле «безумная мудрость» - это невидья, а джняна; с равным успехом её можно назвать «стихийным знанием».

«Безумной мудрости» присуща и острая, пронизывающая ясность осознания, и трансцендентная «запредельность» совершенства мудрости (праджняпарамиты). «Безумная мудрость»-это первозданное пробужденное знание в тантрическом понимании, знание экстатичное, опьяненное нектаром всеведения и опаленное блаженством пробужденности. Его стихийность и «безумие» порождают мощнейшую энергию сострадания, вселяя в нас решимость сделать всё возможное и невозможное, чтобы избавить все шесть миров сансары от страданий и пробудить всё живое к славе его первозданного состояния.

В преданиях о Падмакаре говорится, что он усмиряет всё, что должно быть усмирено, разрушает всё, что должно быть разрушено, и заботится обо всём, что нуждается в его заботе!

Знание это может быть названо «безумным» потому, что оно свободно от всяких условностей, выходит за рамки всех традиционных представлений и выворачивает привычные воззрения наизнанку. Даже иконография видьядхар не имеет ничего общего с традициями изображения святости, бытующими в большинстве религий. Жизнь таких носителей безумной мудрости в мире людей, каким был и сам Трунгпа Ринпоче, противоречит многим ожиданиям, которые мы привыкли возлагать на человека, идущего по пути духовности. С обыденной точки зрения, никогда не знаешь, чего ожидать от этой неукротимой, стихийной энергии пробужденного состояния, абсолютно раскованной, свободной и не ведающей никаких преград. Её спонтанные проявления кажутся подчас возмутительными, безнравственными и даже разрушительными.

Но следует понимать, что носитель безумной мудрости смотрит на вещи в широчайшей перспективе и Своими действиями нередко запускает цепи событий, которые принесут плоды только в будущих жизнях. Безумная мудрость проникает в самое средоточие всего, в чём нуждается; мы же, напротив, обычно не способны видеть сколь-либо ясно, и действия подлинно пробужденного человека могут казаться нам абсолютно непостижимыми. Его внезапные и абсолютно непосредственные поступки исходят из состояния сознания, погруженного в пустоту и сострадание; за ними не стоит никаких уловок, никаких суетных интересов. Безумная мудрость не ведает страха, не идёт на компромиссы и не поддаётся сомнениям. Она не цепляется ни за какой образ «я» и не соотносится ни с какими точками отсчёта, поэтому сравнения и суждения ей безразличны. Она разрушает все наши предубеждения и иллюзии, связанные с духовным путём, и мгновенно рассеивает всякий самообман. Она выбивает почву у нас из-под ног, так что нам остаётся только одно - танцевать в пустом пространстве.

Франческа Фримантл