Основная практика дзогчен гуру йога. Практика: буддизм - дзогчен - способ устранения негативных эмоций и чувств

ДЗОГЧЕН В ТРАДИЦИИ БОН Самовозникающая мудрость есть основа.Пять негативных эмоций есть проявленная энергия.Рассматривать эмоции как порочные - ошибка.Позволять им сохранять свою природу - это методДостижения свободного от дуальности состояния

Дзогчен в традициях бон и ньингма Как мы уже видели, учение Дзогчен является частью как традиции бон, так и буддийской школы ньингма, и в обеих этих духовных традициях существует общее деление на девять Путей, или религиозных методов. Однако между соответствующими

Три течения Дзогчен в традиции бон В бон Дзогчен традиционно делится на три течения, которые известны как А - рдзогс - сньян - ргьюд, то есть А - кхрид, Дзогчен и Жанг Жунг Нъян Гьюд. Первые два течения являются терма-традициями, базирующимися на вновь обнаруженных

Начало практики Дзогчен Когда мы начинаем практику, наши первые шаги направлены на то, чтобы занять свой ум. Например, если у нас есть в жизни какая-либо проблема, мы можем пойти в кино и тем самым отвлечься от нее. Так же и здесь, когда мы начинаем выполнение практики, мы

Введение в Дзогчен Ознакомление с естественным состоянием ума имеет в практике Дзогчен огромной значение, поскольку оно представляет собой ознакомление с фундаментальной основой индивидуума. Именно на этой фундаментальной основе (что является идеей Дзогчен) мы должны

Значение созерцания в Дзогчен Созерцание, или Ньямшаг, имеет в Дзогчен точное и весьма специфическое значение. Оно указывает на состояние неразрывного единства ясности и пустоты. Говоря символическим языком Дзогчен, это "единство матери и сына". Созерцание является

Состояние присутствия в Дзогчен Присутствие имеет в Дзогчен особое значение. "Присутствие" - это слово, которое можно употребить по отношению к чему угодно: что угодно может "присутствовать". В повседневной жизни под присутствием может подразумеваться внимание,

СУТРЫ И ДЗОГЧЕН

ДЗОГЧЕН Гуру Ринпоче, Драгоценный Учитель, объяснил, как нам, преданным йогинам и йогини, следует практиковать учение Великого Совершенства. Он сказал: хотя мы придерживаемся воззрения Великого Совершенства, в своем поведении мы не должны заблудиться в воззрении. Что он

И печали, и радости, вкусовые и видимые ощущения, все это мы переживаем как реальность и не можем осознать, что все это просто отражение нашей изначальной сути, которая пуста по своей природе, но может проявляться в том, что мы видим, слышим, все, что мы ощущаем.

Суть учения Дзогчен

Посмотрите сами, когда вам бывает от чего-то плохо, и вы испытываете страдания. Нужно просто провести самоанализ и найти того, кто ощущает эту печаль. Понять, где находится то я, которое страдает: в мозге – но это просто скопление клеток, и они не говорят, что они это я; точно также, не найти никакого реально существующего я, ни в какой части тела.

Тогда кто страдает? Мы ясно можем видеть, что все это иллюзия и страдаем от того, что не осознаем этого. Это называется двойственное видение и, все страдания и печали возникают на основе этого. Всем известная реинкарнация, т.е. перерождение из жизни в жизнь – также является следствием двойственности.

У каждого есть тело, речь, ум и то, что ощущается как внешние объекты. И вот это разделение на субъект и объект – это и есть двойственность, где возникают временные и пространственные рамки. А истинное состояние каждого человека находится за пределами времени и пространства, за пределами ощущений Я и другие.

Что такое Дзогчен

И это естественное состояние, изначальное состояние каждого индивида называется словом Дзогчен . Можно сразу понять, что не религия, не система веры во что-то, а то, что было с нами всегда и никуда не уйдет.

Это нечто неизменное, вне времени, пространства и каких-либо умопостроений. Истинное состояние никогда не рождалось и не умирало .

Даже само представление о смерти - это просто умственная концепция. К этому естественному состоянию человек приходит во время смерти, когда тело распадается на составляющие его элементы и останавливается ум.

Что такое естественное состояние в Дзогчен?

Чтобы объяснить естественное состояние, в Дзогчен для примера используют зеркало.

Если смотреть в зеркало можно увидеть то, что оно отражает, какие-либо предметы, но саму природу зеркала увидеть невозможно, ведь природа зеркала в том, чтобы просто отражать внешние вещи без оценок и суждений.

Точно также и наша естественная природа просто отражает как зеркало все что проявляется, не рассуждая и не оценивая. И как невыразимую природу зеркала можно познать через отражения, так и природу каждого индивида можно познать через различные переживания тела, речи и ума.

Например, если взять ум и проследить, откуда возникла мысль, где она находиться и куда уходит данная мысль, мы ничего не обнаружим.

Поэтому за пределами ума, за пределами наших мыслей существует что-то, называемое природой ума, подлинное состояние ума, не ограниченное ничем, т.е. истинное состояние ума. И если мы не осознаем свою истинную природу, то воспринимаем окружающее как нечто реальное и испытываем либо привязанность или ненависть. Вот так возникает двойственность, которую еще называют неведением.

В чем суть практики Дзогчен?

Для получения этого знания в практике и учении Дзогчен есть методы прямой передачи от знающего учителя. Учитель помогает увидеть изначальное состояние, используя различные переживания присущие каждому человеку.

И практика настоящего Дзогчен больше похожа на созерцание, чем на медитацию, когда мысли хотя и возникают, но не обуславливают человека и освобождаются сами собой, если мы не следуем за ними.

Практика Дзогчен это не отрицание и не преображение негативных эмоций или мыслей, а самоосвобождение. Все самоосвобождается в естественном состоянии. Все включается в это созерцание: все движения, речь и мыслительный процесс.

Это счастливое состояние ума, когда можно на самом деле расслабиться. Ведь если не следовать за мыслями они самоосвобождаются, гнев и другие неприятные эмоции просто уходят и растворяться, будто их и не было.

Все вещи пустотны по своей природе, все эмоции пустотны по своей природе. Все обозначения, все ярлыки навешивает только ум, который сам пустотен и есть отражение естественного состояния. Даже физики признали тот факт, что все вещи состоят из света. Тело человека тоже состоит из света. В этом мире свет имеет такую плотность, что становится виден в виде объектов.

Практика Дзогчен начинается с открытия в себе естественного состояния с помощью различных методов переживания. Естественное состояние или изначальное состояние действительно можно пережить на собственном опыте и затем оставаться в нем. Кроме того тут есть много практик для балансировки различных энергий физического тела и управления ими.

Линия преемственности Дзогчен

Дзогчен как учение основано на передаче знания. Линия передачи исходит от великого мастера Гараба Дордже и Гуру Падмасамбхавы.

В настоящее время знание Дзогчен на Западе, и в частности в России передает известный мастер Намкай Норбу Ринпоче. Его дядя Тогдэн Ургьен Тендзин, и его Учитель Чангчуб Дордже обрели Радужное тело – высочайшее достижение в практике Дзогчен .

Это такое состояние, когда физическое тело «мастера» преобразуется в сущность 5 первоэлементов и в сущность 5 цветов, а самого физического тела не остается после подобной «просветленной» смерти. Так что есть живая линия передачи этого знания.

Учение Дзогчен в России и мире

Вообще состояние Дзогчен считается высшей практикой в Буддизме. В частности, очень распространено оно в Тибете. Правда, вот уже много лет это учение практикуется в России, где созданы общины во многих городах.

В Московской области и в Крыму функционируют Гары – это место куда приезжает и дает учения по Дзогчен Мастер Намкай Норбу Ринпоче, также там проводятся различные совместные практики.

В Дзогчен иногда говорят, что важна не медитация, а знание . Это означает, что если нет подлинного знания, то медитация для «непосвящённых» становится просто набором мыслительных конструкций.

Хотя само, подлинное учение Дзогчен построено не на интеллектуальном анализе, а на осознании своего естественного состояния. Ведь как говорят мудрецы древности: «Познав себя, от тебя уже не будет больше тайн в этом мире» или «только познав свою суть, ты сможешь познать истину» .

Чего собственно я вам и желаю, познать свою суть и истину, путем практики этого невероятно мудрого восточного учения Дзогчен, или другим доступным вам способом. Ну а в других статьях мы еще будем говорить об этой технике достижения «просветления» и «расширения сознания», а также, других подобных практиках и многих других религиозных течениях вроде ,

Нет крайней необходимости в том, чтобы объектом медита­ции был образ Будды. В наше время у людей есть определённые трудности с визуализацией объекта. И если у вас такие трудно­сти есть, то просто пребывайте в естественном состоянии своего ума. Я провёл исследование, и на своём опыте могу сказать, что, если вы не визуализируете, а пребываете в ясном осознанном со­стоянии ума, то найти объект медитации гораздо легче.

Важно получить от своего Духовного Наставника переда­чу техник махамудры и введение в естественное состояние ума. Есть два вида такого введения: это введение в относительную природу ума и введение в абсолютную природу ума. И самое главное - получить введение в относительную природу ума. В тех­никах махамудры подробно объясняется, что такое естественное состояние ума и каким образом удерживать его в качестве объ­екта медитации. Чтобы понять, каким образом медитировать с наитончайшим состоянием ума, ясным светом, в первую очередь важно понять, каково ваше грубое состояние ума.

Я думаю, для некоторых будет проще выбрать в качестве объ­екта медитации свой ум. У европейцев, а также той части поко­ления тибетцев, к которой отношусь я, ум устроен так, что нам непросто что-то представлять. Вначале очень трудно визуализи­ровать образ полностью. А когда всё-таки удаётся представить образ и сосредоточиться на нём, этот образ очень быстро пропа­дает. Я экспериментировал с этим: получается, что проблема не в том, что ум уходит от объекта медитации, а в том, что визуали­зируемый объект очень трудно удерживать. А с исчезновением образа объекта вам может показаться, что ваша концентрация тоже исчезла. Но это не так: концентрация остаётся, просто нет видимости образа. Поэтому некоторым людям кажется, что, ког­да они медитируют на мысленный образ, то не достигают ника­ких успехов в медитации, потому что не могут удержать его. На самом деле прогресс у них есть, но объект всё время пропадает, и из-за этого им кажется, что они неспособны сосредоточиться. Но проблема не в их неспособности, а именно в исчезновении объ­екта. Нужно что-то визуализировать и одновременно на этом со­средоточиваться - трудно делать эти две вещи одновременно. С другой стороны, если в качестве объекта медитации взять свой ум, его не надо визуализировать, он всё время с вами.

Итак, если вы в качестве объекта медитации используете свой ум, вам нужен подлинный Учитель, который даст вам точные наставления, как медитировать на ум. В противном случае это тоже будет нелегко. Ваше зрительное сознание неспособно увидеть себя. Многие люди, когда медитируют на ум, на ясный свет, «визуализируют» их, но это неверно. Ясный свет невоз­можно визуализировать. Ясный свет - это наитончайший ум, его можно осознать лишь в результате длительных медитаций, так что в начале пути не стоит надеяться, что вам это удастся. Не пытайтесь представить ясный свет. Его необходимо активи­зировать, выявить. Однако в настоящий момент ваш грубый ум настолько активен, что никакого шанса на активизацию ясного света у вас нет.

Люди, несведущие в науке, могут подумать, что ядерную энергию можно извлечь, если потереть два камня друг о друга. Услышав о таком способе извлечения ядерной энергии, учёные будут смеяться. Так же, если кто-то говорит, что видит ясный свет, то знающие буддийскую философию люди тоже смеются. Практики, пытающиеся увидеть ясный свет, подобны детям. Ядерная энергия - это результат расщепления самых тонких частиц. И ясный свет - это наитончайший ум, который очень сложно активизировать. Но, когда он проявляется, его сила про­сто невероятна, ядерная энергия ничто по сравнению с силой ясного света.

Техника, которой я хочу вас обучить, не является настоящей махамудрой. Настоящая махамудра - это медитация на ясный свет. А эта медитация - движение в сторону ясного света, но пока ещё не сама махамудра. Помните об этом: это убережёт вас от гордыни.

Когда вы медитируете на образ Будды, ваш ум удержи­вает этот образ. Есть и другой вид медитации - медитация на любовь. Когда вы медитируете на любовь, вы не держитесь за любовь, как за нечто внешнее, не удерживаете своё внимание на образе пронзённого стрелой сердечка. В медитации на состра­дание вы тоже не представляете живых существ со сломанными ногами и руками, не удерживаете в уме образы калек. Когда вы медитируете на любовь, то сначала в процессе анализа вы порождаете в себе чувство любви, а чтобы породить любовь, вам нужен объект любви, то есть живые существа.

То, о чём я сейчас говорю, - способ порождения любви, но ещё не медитация на любовь. Сначала объектом наблюдения вашего ума должны стать живые существа. Созерцая живых существ, вы думаете о том, как им не хватает счастья. Тогда у вас возникнет чувство: «Пусть они будут счастливы». Это чув­ство и есть любовь. Итак, причина порождения этого чувства такая: объект - живые существа, которым не хватает счастья, аспект ума - желание, чтобы все существа, которым не хва­тает счастья, обрели его. Этот ум называется любовью. Когда у вас зародится любовь, пребывание на этом чувстве и называется однонаправленной медитацией на любовь. Поскольку это чув­ство искусственно создано вами, рано или поздно оно ослабнет и исчезнет, а вам придётся возрождать его в себе и опять пребы­вать на нём. Это нелегко.

Чтобы медитировать на ум, не стоит искусственно порож­дать какие-то чувства, надо просто пребывать в своём естественном ясном и осознанном состоянии ума. Не надо искусственно создавать концепции и не надо отвергать их, не надо визуали­зировать ясный свет - просто пребывайте со своим умом. Не делайте никаких искусственных умозаключений, просто пре­бывайте в естественном состоянии ума. Мы не умеем оста­ваться в нём, отсюда все наши депрессии. Мы настолько при­выкли постоянно о чём-то думать, что во время медитации не можем избавиться от мыслей: «Правильно или неправильно я медитирую? Ясный свет ли это? Помню ли я об изъянах меди­тации, какие противоядия применять, если тот или иной изъян у меня возникнет?» Все эти знания нужно получить до медита­ции. Когда приступаете к ней со всем багажом теоретических знаний, вы не должны думать ни о чём. Закончив медитацию, можете приступить к анализу. Постарайтесь вспомнить об изъянах медитации и сказать: «В следующий раз, когда я буду меди­тировать, я постараюсь освободиться от такого-то изъяна». Но когда вы медитируете, ни о чём не думайте. У вашей медитации должны быть качества спонтанности и естественности.

Это похоже на футбольный матч. До его начала нужно проду­мать всё до мелочей, проанализировать, подготовиться. А когда игра уже идёт, на поле игроки ведут себя спонтанно, всё проис­ходит естественно. Лишь очень непрофессиональные футбо­листы перед матчем вообще не готовятся, а во время игры начи­нают размышлять, что им делать на поле. Две-три мысли - и удар упущен, другие игроки забирают мяч. Так и вы ничего не добьётесь, если перед медитацией не анализируете, каковы пять изъянов медитации, восемь противоядий от них, шесть сил, как правильно медитировать, как пребывать в ясности и осознанно­сти, если думаете обо всём этом во время медитации.

Я не просто даю вам медитативные техники. Было бы очень легко дать вам технику и сказать: «Созерцай свой ум, не думай ни о прошлом, ни о будущем, пребывай в настоящем. Рано или поздно ты увидишь ясный свет». Это слишком примитивно. Всё это должно быть связано с буддийской философией. Я стараюсь давать вам техники медитации через призму философии. Когда вы усваиваете всю философию, ваша медитация становится настоящей. В медитации вы должны полностью усвоить теорию, быть готовыми к любой неожиданности. Медитировать без тео­рии опасно, можно сойти с ума.

Если вы мастер медитации и знаете, каким образом исполь­зовать ум в качестве объекта медитации, вы легко разовьёте шаматху. Для этого нужно чётко представлять, что такое ум и как он функционирует. Советы о том, как медитировать на ум, более подробно даны в наставлениях по махамудре. В ней нет детального объяснения пяти ошибок и восьми противоядий, шести сил, девяти стадий медитации; предполагается, что прак­тик уже знаком с ними. Если вы делаете медитацию махамудры и игнорируете эти учения, то ничего не знаете о тантре. В уче­нии тантры нет детального объяснения теории пустоты: подразумевается, что практики уже изучили сутры. А в наше время те, кто занимается тантрой, полагают, что, если в тантре нет деталь­ных объяснений по этим предметам, то и нет необходимости в них. Люди делают вывод, что, если в тантре нет детального объяс­нения бодхичитты, то она не нужна.

Итак, знание об уме имеет значение не только для медита­ции, но и в обыденной жизни. Ум всегда с вами, однако, у вас очень плохое представление о нём. Почему случаются депрес­сии? Потому что вы не знаете, как работает ваш ум. От этого вы несчастны. В сансаре ошибаются все. Но, когда вы сталкиваетесь с проблемами, они кажутся огромными. Вы видите всё в чёрном цвете, и затем возникает паранойя. Поэтому самое главное - сделать свой ум здоровым.

Характеристики ума

Ум - это объект, который имеет три характеристики:

1. Ум бесформен, то есть не имеет материальной субстанции. Отсюда следует, что мозг - это не ум. Глаз - это не сознание, но с его помощью вы можете видеть. Так и мозг - это не созна­ние, но с его помощью вы можете мыслить, познавать. Если мозг функционирует хорошо, то вы быстро и хорошо понимаете и ус­ваиваете. При этом не нужно думать, что, если у животного мозг меньше, значит, то ум человека выше. В буддизме говорится, что вне зависимости от того, кому принадлежит ум, он одинаков. По­скольку развитие ума зависит от мозга, человек может мыслить лучше. Однако потенциал ума у всех живых существ одинаков.

2. Ум по своей функции познающий. Хотя у него нет субстан­ции, он познаёт. Ему не нужна программа, он творческий сам по себе. Какой бы объект не появился перед вашим умом, он может его познать. Когда вы читаете эту книгу, изложенное в ней уче­ние познаёт ваш ум, а не ваш мозг. Ваш ум познаёт информа­цию о самом себе через мозг. Некоторые учёные полагают, что мозг - это сознание, но это неправильно.

3. Ум по своей природе чист, ясен. Неважно, насколько ум омрачён, потому что по своей природе он чист. Нет разницы в природе грязной и чистой воды: грязь непостоянна, и когда вы её убираете, вода становится чистой. Так же нет разницы между природой вашего ума и природой ума будды. Будда посредством специальных практик и техник устранил грязь омрачений из своего ума. Но это не означает, что вы будда; между буддой и вами есть большая разница. Некоторые, практикуя махамудру, думают, что достаточно распознать, что они будды, чтобы стать буддой. Но сейчас вы не будда, однако, у вас есть природа будды. Будда Майтрея говорит, что все омрачения временны. Все хоро­шие качества присутствуют в уме.

Ум подразделяется на первичный и вторичный. Первичный и вторичный ум обладают всеми тремя характеристиками: бес­форменностью, познающей способностью и ясностью. Выше уже упоминались шесть видов первичного сознания: обонятель­ное, осязательное, зрительное, слуховое, вкусовое и ментальное. А гнев, зависть, любовь, сострадание - это вторичные виды ума.

Разница между первичным и вторичным умом проистекает из способа познания. Первичный ум познаёт явления в целом. Возьмём чашку: ваше первичное зрительное сознание видит эту чашку в общем. В зависимости от зрительного сознания ментальное сознание так же в общем познаёт чашку. Вторичное сознание всегда связано с первичным, разница в том, что вторичное сознание познаёт отдельные характеристики объекта. Первичное сознание говорит: «Это чашка». Вторичное сознание отмечает: «Она жёлтая и красивая». Благодаря вторичному уму вы думаете: «Как было бы хорошо, если бы эта чашка принад­лежала мне». Так возникает привязанность. Потом у вас рожда­ется мысль о том, сколько эта чашка стоит, где найти деньги, чтобы её приобрести, и так далее. Это тоже работа вторичного ума. Первичное сознание по своей природе чисто. Вторичное сознание делает первичное сознание загрязнённым.

Ваше зрительное сознание способно увидеть всё, что явля­ется перед ним, хотя само оно не имеет формы. Сам по себе орган зрения не способен видеть. Ваше сознание воспринимает объект посредством органа - глаза. Почему глаз мёртвого человека не может видеть? Потому что он не связан со зрительным сознанием. Итак, ум - это нечто познающее. Когда я говорю с вами, вы понимаете мою речь. Ваше сознание слуха улавливает мои слова, ваше ментальное сознание интерпретирует их, и вы меня понимаете.

Также необходимо помнить, что ваш ум - создатель всего. Когда вы неправильно мыслите, он создаёт вам проблемы. Когда ум работает правильно, он создаёт все хорошие вещи. Особенно мощным является наитончайший ум, обладающий невероятной силой. Зная, как его использовать, вы способны достичь Пробуж­дения за одну жизнь.

Следует понять: «Природа моего ума - это природа будды, она не загрязнена. Омрачения, даже самые грубые, являются временными. Они подобны болезни. Однажды я устраню их, и мой ум станет очень чистым. В настоящий момент яобрёл проти­воядие, с помощью которого смогу избавить свой ум от омраче­ний. Я встретился с Дхармой, с Духовным Наставником, я знаю, каким образом удалить омрачения из своего ума. Это лишь вопрос времени, однажды мой ум станет безупречно чистым и совершенно здоровым. Как это будет замечательно! Тогда я смогу помочь многим живым существам избавиться от времен­ной болезни омрачений».

Как вам следует медитировать на свой ум? Сосредоточив­шись на ясности ума, вы не сможете понять, что вы, собственно говоря, созерцаете: ум, пространство или просто пребываете в неконцептуальности. Поэтому в медитации на ясный свет нужно делать акцент на третьей характеристике ума, на его позна­ющей способности, и это называется ригпа. В учениях махамудры и дзогчена всё время упоминается этот термин. «Ригпа» означает осознанность познания. Так что не думайте, что ригпа - это нечто особенное. Это осознанность ума, его позна­ющей способности.

Как я уже отмечал ранее, не пытайтесь увидеть или вооб­разить свой ум. Поэтому не визуализируйте ясный свет, это ошибочная идентификация объекта. Например, когда вы медитируете на образ Будды, вы визуализируете его, а затем концентрируетесь на нём. Но как вы, например, медитируете на любовь? Будда говорил, что вы не можете визуализировать чувство. То же самое касается медитации на ясный свет: если вы визуализируете его, как нечто белое или, как нечто особенное, это так же смешно, как медитировать на любовь, визуализируя сердце. Некоторые люди в Москве и Петербурге говорят, что их ясный свет белого цвета, другие утверждают, что он красно­ватый. Эти люди - объекты сострадания. Вы не можете видеть свой ум, поэтому даже не пытайтесь его визуализировать.

Медитация на любовь

Любовь - это желание счастья всем живым существам. То, что обычно называют любовью, сильно смешано с привязанно­стью: если ты меня любишь, то и я буду тебя любить. Если ваш любимый человек скажет вам что-то, что заденет ваше эго, ваша любовь сменится гневом. Поймите, что если вы чувствуете чи­стую любовь, даже если ваш спутник уйдёт с кем-то другим, вы не расстроитесь. Вы желаете ему или ей счастья. Если они счаст­ливы с другими людьми, это хорошо, пусть они всегда будут счастливы. Если вы научитесь так думать, ваш ум будет спокоен.

Как же медитировать на любовь? Будда говорил: «Сначала вы порождаете чувство любви, думая о том, как живым существам не хватает счастья. Тогда естественным образом ум начи­нает желать им счастья. Когда такое чувство у вас порождается, пребывайте с ним». Ничего не визуализируйте, просто оставайтесь с этим чувством. А как только оно начнёт угасать, вновь разжигайте его. Так вы можете медитировать на любовь и в повседневной жизни. Сначала научитесь медитировать на любовь, это для вас гораздо проще. Думайте, как живым суще­ствам не хватает счастья: «Пусть все обретут безупречное сча­стье - как это будет здорово!» Искренне желайте этого всем, начиная с жителей вашего города.

Иногда вы склонны думать, что счастливы должны быть все живые существа, за исключением тех, кто окружает именно вас: «Человек, сидящий рядом со мной, мой враг. Пусть он будет счастлив, но не на этой планете, а где-то в другой вселенной». Это неправильно. Вы говорите, что развиваете бодхичитту, но не можете породить любовь к ближнему. Вначале, необходимо раз­вить любовь к живым существам, находящимся рядом с вами, - ко всем этим людям, которые иногда помогают вам, а иногда критикуют. Они связаны с вами напрямую. Им всем не хватает счастья. Они все чисты по природе, но страдают, как и вы, болез­нью омрачений.

Я всегда думаю о том, как плохо другим людям. Бывает, в гневе наговорю кому-то резких слов, но, когда мой гнев проходит, сожалею: «Зачем я так сказал?» Другие люди испыты­вают те же самые чувства, что и я. Тот, кого я считал своим врагом, тоже сначала мне что-то сказал в гневе, а потом пожалел об этом. Думая так, я не гневаюсь на живых существ. Напротив, я хочу, чтобы все они были счастливы, чтобы никто не стра­дал от болезни омрачений. С такими чистыми мыслями сна­чала желайте счастья всем людям, находящимся рядом с вами. Сейчас определение «все живые существа» для вас слишком абстрактно. Вначале желайте счастья своим соседям, друзьям, своему врагу, начальнику, который вас ругает. Все они одина­ково хотят счастья. Если они купят новые машины, радуйтесь за них и никогда им не завидуйте. Так вы разовьёте привычку радоваться, видя счастье других. Это здоровый ум, благодаря кото­рому вы сами всегда будете счастливы.

Если вы испытываете неудобство из-за того, что другие люди счастливы, то сразу скажите себе так: «Вообще-то я хороший человек - мой ум чист, но сегодня он работает так, что я сам себе становлюсь врагом». Тогда вы сможете направить дея­тельность своего ума в правильное русло. Вследствие правиль­ной работы ума вы постоянно будете счастливы. Видя любого счастливого человека, вы будете думать: «Замечательно! Пусть его счастье никогда не закончится». Наблюдая страдания других, вы не радуетесь. Если же возникает злорадство, значит, у вас есть склонность, подобная привычке к курению. Следует оста­вить дурную привычку радоваться чужим страданиям и пробле­мам. Когда супруги разводятся, а вы говорите: «Как хорошо, что теперь эта женщина одинока», - это ненормально. А если вы с воодушевлением рассказываете кому-то: «Ты слышал, что он и она уже не живут вместе?» - и ваш собеседник отвечает: «Ну, наконец-то!» - значит, вы оба больные люди. Зачем в таком слу­чае вы изучаете буддийскую философию?

Это очень простые вещи. Даже атеисты, не изучавшие фило­софию, согласятся, что радоваться чужим несчастьям ненормально. Атеисты вовсе не глупые люди, они просто не верят, что всё создано богом. Начав слушать буддийскую философию, они могут стать буддистами. Я встречался с такими людьми в Ново­сибирске, они учёные. Я говорил им, что буддисты тоже счи­тают, что мир не создан богом, что всё зависит от вашего ума. Услышав это, они согласились: «Да, это правда. Если мой непра­вильно работающий ум станет здоровым, я буду счастлив. Никто меня не наказывает, я сам себя мучаю, потакая неправильным действиям своего ума». Через некоторое время после беседы со мной они сказали: «Мы становимся буддистами».

Итак, постепенно распространите вашу любовь сначала на ваших соседей, на весь город, затем на весь регион и так далее. Конечно, каждый из вас гордится своим городом или районом, считая его лучше других, но для меня нет большой разницы между жителями разных районов, для меня вы все - россияне. Хотя у молодёжи свой круг общения, а у пожилых людей - свой, для меня и молодые и старые - жители одной страны. Русские или нет - какая разница? Мы все люди и живём на территории, которая называется Российская Федерация. Я тоже россиянин. Иногда я думаю, как было бы хорошо, если бы Тибет стал частью России, тогда у тибетцев была бы возможность нормально жить. Я не го­ворю «отлично», потому что отличных государств не бывает, чи­новники всех стран допускают ошибки. Но в России много хоро­шего: и само государство, и условия проживания в нём. Не стоит проводить разграничения между нациями. Уважайте друг друга, потому что на одной территории всем следует жить в гармонии.

Потом ваш ум должен пойти ещё дальше, стать на более высокую точку зрения. Зачем разделять: «Мы россияне! Россия гораздо лучше, чем какая-то там Америка или Европа»? У Его Святейшества Далай-ламы нет подобных мыслей. Мы все люди, жители этой маленькой планеты. Существуют миллиарды таких планет. Если вы посмотрите на мир с такой перспективы, уровень вашего мышления станет чуть выше.

Но можно поднять своё мышление на ещё более высо­кий уровень. Следует помнить, что на нашей планете живут не только люди, здесь много животных. У животных тоже есть ум, они тоже имеют свои права. В этом мы с ними одинаковы. Когда вы говорите, что у людей есть права, а у животных - нет, это несправедливо. Как человек страдает, когда его лишают челове­ческих прав, точно так же страдают, например, тараканы. Когда видите тараканов, вы их убиваете. Что плохого они вам сделали? У них есть право на жизнь. Убивать животных неправильно. Если от таких размышлений ваш ум становится более чутким к чувствам других, значит, вы постепенно развиваетесь.

Если люди с таким широким мышлением начнут развивать шаматху, они действительно смогут достичь результата. Но, как может развить шаматху узкий ум, который видит мир лишь в границах своего «я», вовсе не заботясь о своих родственниках или соседях? Этот ум не может радоваться даже маленькому счастью близких, как он сможет обрести такую реализацию? Как сможет развить шаматху больной ум, расстраивающийся при виде радости соседей или друзей? С таким мышлением медитация не даст результатов, поэтому сначала сделайте свой ум здоровым. Каждый раз, увидев счастливого человека, напо­минайте себе: «Радуйся счастью других!» Я поступаю так, и эта практика дарит мне настоящее счастье.

«Как хорошо, если все обретут счастье и перестанут стра­дать. Будда, пожалуйста, благослови меня на то, чтобы в этой и будущих жизнях стать источником счастья для всех живых существ! Пусть я никого не обижу, никому не наврежу. Когда живые существа слышат моё имя, пусть даже это принесёт им благо! Пусть всякий, кто дотронется до моего тела, получит пользу. Будды и бодхисаттвы, пожалуйста, помогайте живым существам посредством моего тела». Я всегда думаю так и получаю от этого огромное вдохновение и радость. Я хочу, чтобы и у вас были такие желания и молитвы. Это настоящая буддийская практика. Если, с намерением стать источником счастья для всех, вы просто ляжете спать, у вас будут очень хорошие сны.

Со здоровым умом станет здоровым и ваше тело. Любая еда будет вам вкусна. Это мой сердечный совет. Если вы считаете меня своим Наставником, то следуйте моему примеру. Я не учу вас быть слишком активными и каждый день практиковать по десять часов. Постоянно сохранять позитивный настрой ума - это тоже практика.

А теперь вернёмся к теме.

Даже в пределах средней способности есть три уровня: высший, средний и низший.

Мы должны привести этих людей к Знанию посредством наставлений по Шинэ и Лхагтонг вместе взятым. Шинэ - это состояние покоя. Лхагтонг означает пребывать не только в состоянии покоя, но такжераспознавать движение и интегрировать его. Вспомните, что учение Дзогчен Семде говорит обычно о Четырех Созерцаниях: Шинэ и Лхагтонг различны, они развиваются по стадиям, в то время как в этом методе они идут вместе. Таков здесь способ учиться обретать Знание.

Вот цитата из исходного текста учения Дзогчен под названием Кунзак-бонду , который говорит: “Тот, кто не пребывает в состоянии покоя Шинэ, не может открыть, что означает Лхагтонг (это означает, что если мы не открыли Пустоту, то не сможем открыть природу движения), а тот, кто не открыл движение, не сможет найти себя в состоянии покоя”. Так что Шинэ и Лхагтонг нельзя разделить. Ониесть один и тот же принцип. Так что они должны возникать вместе: и это особая характеристика данного метода учения. Вот почему нам следует принимать наставления учений одно за другим, применяяи переживая их. Этот текст дает такой пример: “Как может быть птица без яйца, как может быть яйцо без птицы, и как мы можем определить, что появилось первым?”

Так же и Шинэ служит для того, чтобы открыть нашу природу: не должны отсутствовать ни Нейпа , ни Гьюва (покой и движение ума - прим. Нандзед Дордже) . Никогда не было Дхармакаи без качеств Самбхогакаи и Нирманакаи. Пустота и ясность просто два аспекта одной и той же природы. Эта природа называется Тантра - непрерываемая длительность. Это наше состояние, которое не только Пустота. Чтобы эта ясность проявилась, необходимо иметь вторичные причины и обстоятельства. Когда нет обстоятельств, тогда вторичные причины не проявятся. Но это не означает, что они не существуют: если я смотрю на кристалл, то не увижу радугу. Но когда есть обстоятельства, которыми являются лучи солнечного света, то проявляется бесконечный свет. Это не означает, что у света есть необходимость проявляться каждый день: это зависит от того, есть ли обстоятельства. Так у Дхармакаи есть бесконечная Мудрость, но она проявляется согласно обстоятельствам. С помощью этого примера вы можете понять, что Шене и Лхагтонг должны возникать вместе. В одной из своих песен знаменитый мастер Другпа Кагью Гьялва-Янгонпа сазал: “С моим пониманием досточтимого учения Дзогчен возникает мгновенное Знание”. Он подразумевал, что не бывает так - прежде возникает Пустота, затем ясность, поскольку подлинное Знание возникает мгновенно .

К примеру, понаблюдать за ребенком, когда он играет, это превосходный способ научиться присутствию. Поскольку даже если разрешить ребенку двигаться и играть, то вам придется всегда оставаться в присутствии, чтобы видеть происходящее. Также и ум следует оставить свободным, чтобы он не судил и не блокировал мысли. Но его всегда надо держать под наблюдением. Это учение Другпа Кагью, но понимание этого мастера развилось посредством учения Дзогчен. Это означает, что Гьялва Янгонпа автоматически открыл вместе и Шинэ, и в пряЛхагтонг.

Практикуя Шинэ таким образом (о дновременно с Лхатонг ), постепенно уменьшают движения и в особенности движения, которые отвлекают.

Если практик желает очень глубокого погружения в Шинэ , тогда он всегда остается в состоянии покоя.Продолжая таким образом, постепенно мысли исчезают и медитация представляет собой непрерывное состояние Пустоты. Естественно, это именно Пустота с присутствием, а иначе это было бы бессознательное состояние. С “присутствием” означает, что и в Пустоте мы видим и слышим все происходящее, воспринимаем все обстоятельства, которые присутствуют. Все чувства функционируют, но практик не следует ощущениям и всегда остается в состоянии покоя. Пребывая в этом присутствии, в определенный момент он может пережить, что больше почти не чувствует свое тело. Это характерное переживание Шинэ . Если выполняют практику Шинэ по многу раз, то в определенный момент может понравиться пребывать в этом состоянии. И даже если остаются в нём часами, то никогда при этом не устают. Практику нравится такое состояние. Это похоже, как если бы он имел наркотическую зависимость. И это настоящая характеристика Шене. Если практиковать дальше, то может возникнуть ясновидение, включающее в себя все чувства, определенная ясность. Таковы качества того, что называется Самтен , что является переводом санскритского слова Самадхи. Самтен и созерцание на самом деле не одно и то же. Поскольку, чтобы созерцание, Тиннендзин , было таковым, всё должно интегрироваться в настоящее мгновение: пребывать только в состоянии покоя - это не является совершенным созерцанием. Т.о. этотСамтен очень широко распространен.

Продолжая таким образом практику, можно замечательно развить 4 уровня Самтен божеств (Дхьяны). Как вы понимаете, когда мы говорим о мире, то делим его на три измерения, одно из которых - мир без форм. Многие божества этого мира имеют очень высокий уровень Знания. Но они все еще в Сансаре. В течение веков эти существа обретают себя в природе Шинэ . И человек тоже может обрести эти качества. В Махамудре характеристики такой практики называются Цечиг , что значит - все наше внимание направлено на одно. Т.е. мы концентрируемся на состоянии покоя, расслабляясь, и так продолжаем. Наблюдая пактику учения Дзогчен в общем, мы можем открыть, что Самтен не интегрирует в себе ничего. Это своего рода релаксация. Вот почему говорится, что практик концентрируется внутрь себя.

В учении Дзогчен все прямо противоположно: чувства обращены к объектам, они не направлены во внутрь. Приводить органы чувств в контакт с объектами и означает интеграцию. Так что есть существенная разница между этими двумя подходами.

Зачем же мы тогда применяем этот метод? Поскольку все очень волнуются из-за мыслей, прежде всего нам нужно расслабиться. Особенно тем, у кого нет большой способности и кто обусловлен ментальным беспокойством и сметением. Вот почему нам следует расслабиться и применить Шинэ , однонаправленную концентрацию.

Здесь в тексте цитируются некоторые слова из "Бодхисаттвачарьяаватара", произведения Шантидевы: “Прежде всего, применяя Шинэ , возникает Лхагтонг . А через Лхагтонг освобождаешся и преодолеваешь все воздействия эмоций".Помните, что это учение Сутр и оно несколько отличается. Понимая это таким образом, прежде всего, следует применять Шинэ .

Если мы не достигнем Лхагтонг , то не сумеем реализоваться. Шинэ служит лишь для нахождения спокойного состояния ума. Так что, когда мы практикуем его, то думаем, что лучше не иметь слишком много мыслей: в тот момент, когда у нас возникает идея или надежда, мы наблюдаем за ней, и как только замечаем возникновение мысли, тотчас же расслабляемся в этом наблюдении. Т.о. мысль исчезает. Когда это движение растворяется в Нейпа , то мы замечаем, что движение и состояние Пустоты - это один и тот же принцип. Что у Шене и Лхагтонг одна и та же основа. В этой практике все же есть еще обусловленность намерением и мы не можем достичь очень естественного состояния. Поскольку для того, чтобы в нем пребывать, мы должны постоянно привлекать свое внимание. Это характерно для состояния называемого Тонг-ньид-зунг-дрен в традиции Кагьюд. Тонг-ньид означает Шуньята, Зунг-дрен означает “поддержание посредством фиксации ума”. Так что все вместе означает: “фиксация ума на распознавании Пустоты”.

Зачем здесь приведена эта цитата? Чтобы показать, что это состояние не является спонтанным либо естественным, поскольку оно все еще привязано к вниманию. Чтобы оно стало полным, всеобщим созерцанием, то должна быть полная релаксация. Так что мы еще не достигли этого уровня. Это очень тонкие различения, но они очень важны для практиков. На самом деле, даже если у нас есть определенные переживания медитации или созерцания, то рано или поздно поддержание внимания на фиксации ума становится своего рода препятствием. А когда есть препятствие, тогда не развивается Знание. Текст объясняет эти вещи так, что мы можем их заметить и обнаружить.

Понимая этот принцип, мы продолжаем пребывать в состоянии Шинэ и медленно затем переходим от состояния, называемого Зунг-дрен (т.е. поддержание состояния через своего рода напряжение вниманиия), к присутствию ясности с меньшим напряжением.Продолжая таким образом постепенно, мы поддерживаем присутствие просто не отвлекаясь: развиваемтщательно это состояние, скажем в течение месяца, затем можно интегрировать.Часто мы не умеем интегрировать. Конечно, мы не способны интегрировать немедленно, лишь поняв концепцию интеллектуально. Нам надо тренироваться. И здесь говорится, что если выполнять это упражнение в течение месяца, то мы сумеем интегрировать наше повседневное ви дение, т.е. наше суждение о конкретных вещах.

Во время сна мы принимаем как должное, что сон конкретен, но когда просыпаемся, мы узнаем, что он был не реальным. Мы очень сильно во все верим, что с нами происходит в течение дня. И так мы всегда отвлекаемся. Меж тем, мы не должны отвлекаться и должны продолжать интегрироваться: это очень важно.

Годцанпа, великий мастер Другпа Кагьюд сказал: “Не следует думать, что все кажимости (не только то, что мы видим глазами, но и все объекты чувств) есть Пустота. Но и не следует думать или медитировать на том, что они не являются Пустотой: что бы ни возникло, что бы ни увидел, с чем бы у нас ни появился контакт - это должно управляться с присутствием в тот же самый момент”. Т.е. мы должны интегрировать это с присутствием. Тренировка примерно в течение месяца достаточна, чтобы обрестиТродрал - “за пределами концепций”. В традиции Кагью первое состояние Махамудры называется Цечиг , что означает “концентрация вовнутрь на состоянии покоя”, подобное Шинэ . Второе состояние называется Тродрал - “превыше всех концепций”. Эти состояния подразделяются на высшие, средние и низшие. Практикуя т.о. в течение месяца, мы можем достичь способности первого Тродрал, т.е. определенных способностей и интеграции. Мы находим это и в Махамудре тоже, а не только в Дзогчен.

Здесь текст в заключение говорит о том как Шинэ интегрируется с Лхагтонг , что означает “быть в состоянии мгновенного присутствия”: это становится созерцанием. Открыть на практике, что созерцание - это союз Шинэ и Лхагтонг , мы находимся в состоянии называемом Махамудра, а также Дзогпа-ченпо, или Дзогчен. Это и есть завершенность.

В своей песне мастер Янгонпа говорит: “Все мысли, что возникают в движении ума являются дверью в Знание”. Обычно мысль - это дверь к смятению. Но если мы понимаем и не отвлекаемся, то она становится важным средством развития созерцания.

Янгонпа говорит, что понимание природы мысли и способность интегрироваться является сущностью практики.

Если люди средней и низшей способности не умеют интегрировать обычные мысли посредством этой практики, то им следует работать другим способом, выполняя своего рода преследование мыслей. Как только возникает мысль, наблюдайте за ней пока она не исчезнет, а затем расслабляйтесь в этом присутствии. Расслабитесь, другая мысль возникнет: тотчас же наблюдайте и вы обнаружите состояние пустотности. Т.о. будет возникать волна мыслей и Пустоты. Это упражнение особо подходит для тех людей, у которых нет способности к прямой интеграции.

В своей песне мастер Янгонпа также говорил: “Природа мыслей, что возникают - это Пустота. Которая, однако, проявляется безпрерывно, различными способами. Наблюдая за тем, что возникает и исчезает, проявляется волна ясности за пределами суждения ума. Кто бы ни обнаружил себя в этом состоянии и расслабился в нем, откроет значение Лхагтонг и претворит его”.

Есть знаменитый индийский тантрический мастер, которого звали Митрадзоки.Его учение, прежде всего, находим в Йога-тантре. Он также говорил: “Распознавая все, что возникает и расслабляясь в этом состоянии, присутствие самоосвобождается”. Т.е.возникает состояние созерцания Ригпа; и это тоже очень интересно.

Этот метод очень прост и легок, и в то же время он дает величайшую выгоду. Так что люди, которые не способны интегрировать, должны помнить эти вещи и применять их. Все те, у кого средняя способность (которая подразделяется на высший, средний и низший уровни) могут выполнять эти упражнения. Текст снова цитирует Янгонпа:”Попытайся не отвлекаться, оставайся в мгновенном присутствии без медитации на чем-либо в частности и не выстраивая ничего в уме. Мгновенное присутствие невозможно объяснить. Оно превыше суждений, которые пытаются объяснить, существует ли оно или нет и т.п. Без обусловленности суждением, просто пребывай в этом состоянии. Продли таким образом недвойственную природу Шинэ и возникнет Лхагтонг ”. Так что не отвлекаясь, какая бы мысль, хорошая или плохая ни возникла в уме, мы не должны ее исправлять, мы не должны считать ее чем-то конкретным. Но и не должны считать, что ее больше нет, когда она исчезает. Когда мысль появляется, нам не следует пытаться немедленно ее блокировать. Нужно свободно расслабиться в ней, ограничившись ее узнаванием. Пребываем некоторое время в таком сосредоточении, и возникает Лхагтонг .

Есть еще исходный текст Дзогчен Семде, который говорит, что изначально наше состояние чисто. Мгновенное присутствие возникает внезапно из этого чистого измерения. Подчас небо синее и ясное и ничего в нем нет, нет даже полоски облаков. Но проходит несколько мгновений и появляется красавое облако. Тоце означает “внезапно появиться”. Определенно, оно возникает внезапно, поскольку есть вторичная причина. Часто наши мысли и мгновенное присутствие также проявляются подобным образом. Обнаружить мгновенное присутствие подобно тому, как найти драгоценный камень в океане.

Не исправлять ничего и поддерживать эту идентичность означает найти Дхармакайю. Так что мы не должны исправлять ничего. Но и не должны мы отвлекаться. Это относится к средней способности.

Все эти наставления очень конкретны. По моему мнению, Семде Дзогчен более важно, чем прочие учения для тех, кто желает выстроить солидную базу знаний. Но в целом, многие горды и поскольку у них большое эго, они всегда думают, что они поняли, что они особенные, что они уже на более высоком уровне,чем Семде Дзогчен, которое является постепенным методом.И так они отправляются на охоту за необычайными методами. Особыеметоды существуют, но они работают, если основа очень стабильна. Если стабильность не достигнута, это будет пустая трата времени.

Намкай Норбу Ринпоче