Один из основных видов йоги, который рекомендуют осваивать тем, кто стремится достичь мастерства - раджа йога. Этот вид практики считается лучшим способом развития контроля над своим разумом. Овладеть упрощенной версией раджа-йоги можно за 10 месяцев - этого времени достаточно, чтобы научиться управлять своим телом. Но для полного освоения и управления своим психоэмоциональным состоянием может потребоваться несколько лет. Только мастера йоги способны дойти до последней ступени и полностью подчинить себе свою сущность.

Особенности королевской йоги

«Раджа» означает «царь», поэтому раджа-йогу называют царской или королевской йогой. Из-за названия ее часто неправильно воспринимают, считая особым видом йоги, которой стоит выше остальных. Но это противоречит самой сути йоги, отрицающей титулы и структуру власти.

Высшая степень освоения королевской йоги - покорение своего разума. Тот, кто владеет разумом, становится велик и свободен, как раджа. Для достижения высшей ступени человеку необходимо пройти все уровни развития, не пропуская ни одного. Если йог не научиться управлять своим телом, разум ему не подчинится.

Философия раджа-йоги

Раджа-йога зародилась в Индии, и оттуда распространилась по всему миру. Как и другие виды индийской йоги, она руководствуется философией Санскрии. Эта философия подразумевает прохождение через три этапа развития:

• тело;
• разум.

Развивая тело с помощью физических упражнений, человек укрепляет свой дух. Развитие духа позволяет совершенствовать разум. Достигнув предела на низшей ступени практики, йог переходит на следующую. Главное - не останавливаться до тех пор, пока не получиться достичь высшей формы развития сознания и перейти в другое состояние. Просветленный мастер йоги выходит из бесконечного цикла перерождений и становится подобен божеству. В раджа-йоге другое состояние реальности называется Брахман или «божья благодать».

Познавший основу раджа-йоги становится безмятежным, а его сознание - открытым и легким. Практики полагают, что быстрее всего достичь высшей ступени получается у людей со спокойным уравновешенным характером.

В чем цель раджа-йоги

Главная цель практики раджа-йоги - постепенное подчинение разума и полное освобождение от негативных мыслей. Поэтому основное внимание здесь уделяется не асанам, а умственной работе. Царская йога не отдельное направление, а естественное продолжение аштанга-йоги, которая учит мастера правильному дыханию и выполнению асан.

Восемь ступеней аштанга-йоги

Путь мастера йоги начинается с прохождения восьми ступеней аштанга-йоги. Каждая ступень концентрируется на развитии определенных качеств. Невозможно перейти на следующий уровень, не освоив предыдущий, и для каждого человека время прохождения пути свое - от нескольких месяцев до нескольких лет.

Ступени аштнга-йоги:

1. Яма. Это - начальная ступень, на которой йог осваивает моральные каноны, ограждающие его психику от влияния негатива. Переживание отрицательных эмоций делает человека уставшим, раздраженным и несчастным. Проходя Яму, он изучает основные принципы практики йоги: отказ от физического насилия, воздержание от соблазнов, преодоление потребности во вранье, присвоении чужого и получении одобрения.
2. Нияма. Отказываясь от пагубных практик, человек должен вместо них освоить добродетели: научиться очищению, дисциплине, почитанию аскетичного образа жизни, изучению священных текстов и созерцанию Бога.
3. Асана. После предварительной моральной подготовки йог переходит к изучению асан - особых поз, помогающих слить воедино ментальное и физическое тело. Фиксируя асану, человек усмиряет хаотичные мысли, учится освобождать ум.
4. Пранаяма. Праной называют особое дыхание, а пранаямами - техники дыхания, позволяющие научиться управлять внутренними потоками энергии.
5. Пратьяхара. Практика отречения от внешнего и внутреннего мира. Человек избавляется от всех накопленных переживаний и впечатлений, становится пустым сосудом, которым можно управлять силой воли.
6. Дхарана. На этом этапе йог осваивает умение концентрироваться. Сосредотачивая внимание на конкретном предмете, он учится управлять вниманием и переключать его с внешнего мира на внутренний.
7. Дхьяна. Эта ступень освоения медитации. Человек не просто раскрывает сознание, а учится объединять его со Вселенной.
8. Самадхи. Ступень, которая объединяет предыдущие. Чтобы перейти на нее, йог должен научиться достигать полного просветления. Обретя свое внутренне «Я», человек отказывается от мирской жизни и посвящает себя людям.

После освоения всех ступеней, мастер йоги переходит на профессиональный уровень и уже не может вернуться к обычной жизни. С этого момента начинается путь к истинному мастерству, приближающему к божественной сути.

Духовный Университет Брахма Кумарис

Особую технику йоги раджи предлагают освоить во Всемирном Духовном Университете. Брахма Кумарис рассматривает йогу с позиции современных учений, значительно упрощая древнюю вариацию. В Духовном Университете основной практикой для достижения просветления считают медитацию. Чтобы достичь духовной чистоты и блаженства, участники сообщества должны соблюдать его главные принципы:

• отказаться от продуктов животного происхождения;
• исключить вредные привычки;
• не вступать в физический сексуальный контакт;
• служить высшему благу;
• изучать слова Господа;
• развивать скромность и смиренность.

Ученики Брахма Кумарис проходят совместные и индивидуальные курсы обучения. Занятия в Университете бесплатные, но добровольные пожертвования приветствуются - все учебные материалы и здания выкупаются учениками самостоятельно. Те, кто не может вносить денежные пожертвования, прислуживают в самом Университете и занимаются просветительской деятельностью.

Тренировка ума по методике Рамачарака

Вильям Аткинсон, более известный под псевдонимом Йог Рамачарак, был одним из самых известных последователей индийской философии в Америке. Он написал несколько книг, в которых в доступной форме изложил основные методики просветления. Писатель адаптировал древние тексты, сделав их понятными для современников, пропагандировал просветление и отказ от материальных ценностей.

Чтобы очистить разум, Рамачарака предлагал выполнять упражнения для развития интеллектуальных способностей. Для выполнения базового упражнения, человеку нужно найти тихое уединенное место, где его никто не потревожит. Приняв удобную позу, нужно сфокусироваться на внутренних ощущениях. Расслабить все мышцы и постараться отпустить мысли, не контролировать их, а просто наблюдать. Как будто они существуют отдельно и обладают собственной волей.

Когда поток мыслей станет отдельным процессом, нужно призвать из своего сознания мысль «Я есть». Она должна занять весь разум, вытесним остальные мысли. Внутреннее «Я» отделяется от тела, оно независимое и неуязвимое. Духовное тело возвышается над физическим и управляет им. Ничто не должно сбивать с этой мысли. При достижении нужного уровня концентрации, внутренние и внешние энергии объединяются и сливаются. «Я есть» - это осознание себя как единое создание, часть Вселенной.

Для выполнения второй части упражнения потребуется сосредоточиться на отдельном предмете. Нужно рассмотреть его в мельчайших деталях, запомнить материал, форму и размер. Подумать о его назначении, о людях, которые его создали. Придумать, как можно использовать его в будущем, что в нем можно изменить. После этого переместить внимание на свое тело. По очереди рассмотреть каждую часть тела, представить движение крови по венам и работу клеток внутренних органов. Завершающий этап упражнения - попеременное переключение внимания с окружающих предметов на части тела по очереди. Эта практика позволяет очистить сознание от случайных мыслей и научиться контролировать мыслительный процесс, проводить глубокий анализ. Регулярное выполнение упражнение для тренировки ума раскрывает потенциал мозга, который в повседневной жизни не используется.

Мантра для развития ума Рамачарака

Чтобы ускорить развитие ума, Рамачарак предлагает использовать во время медитации специальную мантру. Нужно сосредоточиться на своем внутреннем состоянии и подождать, пока потоки энергии достигнут покоя, замедлятся и станут почти неподвижны. Осознать себя, как маленькую песчинку в огромной пустыне, как одну из множества звезд в космическом пространстве.

Чувство единения с миром должно стать устойчивым. Ничто не должно отвлекать разум от внутреннего проживания момента единения. Мысленно следует произносить слова мантры: «Я есть, я имею волю, я решаю, я утверждаю, я чувствую силу, я требую, я - центр».

Комплекс для начинающих

Регулярное выполнение комплекса простых асан дисциплинирует разум и тело. Начинать занятие нужно с предварительной разминки, чтобы разогреть мышцы и связки. Для этого, лучше всего, подходят наклоны, махи и круговые движения, подготавливающие суставы к нагрузке.

Комплекс асан для новичков:

1. Тадасана. Нужно встать прямо, опустить руки, сжать ноги вместе. Голову выпрямить, взгляд опустить. На вдохе напрячь все мышцы и постараться замереть неподвижно. На выдохе расслабиться и несколько секунд отдохнуть. Повторить 5–6 раз.
2. Дандасана. Сесть на пол, ноги вытянуть вперед, выпрямить колени. Руки отвести назад и упереться ладонями в пол. Выпрямить спину. Пальцы ног направить вверх, мышцы должны быть максимально расслаблены. Оставаться в асане нужно 2–3 минуты.
3. Врикшасана. Встать прямо, выровнять спину и раскрыть плечи, слегка развернув их назад. Поднять правую ногу и поставить пятку на бедро левой ноги чуть выше колена. Главное - сохранять равновесие и не искривлять спину. Постояв в асане несколько секунд, поменять ногу. Если вначале сложно подтягивать пятку вверх, можно помогать себе руками
4. Гарудасана. Встать прямо, руки опустить по швам. Слегка присесть и завести ногу за ногу. Нужно прочно стоять на обоих ступнях, не отрывая их от пола. Руки поднять вверх на уровне груди. Зафиксировать позу на 1 минуту. Сменить положение ног повторить асану.
5. Гомукхасана. Сесть, согнуть ноги. Опустить правое колено на пол, на него сверху положить левое колено. Левую руку перекинуть через плечо назад. Правую завести за спину и согнуть в локте. Пальцы переплести между собой. Зафиксировать позу на 15 секунд. Спина должна быть прямой, плечи - отведенными назад. Медленно сменить позу, поменяв положение рук и ног. Повторить 6–8 раз.

Выполняя упражнения, нужно дышать медленно и глубоко. Нельзя делать резких движений и игнорировать боль. Если асану не получается выполнить сразу, нужно отложить ее до того момента, когда мышцы станут более эластичными и сосредоточиться на простых асанах.

Существует множество различных путей Йоги. Перечислено свыше 100 их разновидностей. Однако большинство этих отдельных путей представляют собой лишь незначительные вариации нескольких основных типов практик Йоги. Эти многочисленные варианты возникают в результате видоизменений, предназначенных для адаптации Йоги к характерам и верованиям разных людей, и, в некотором смысле, можно сказать, что для каждого отдельного человека существует свой путь Йоги, поскольку личность каждого человека уникальна. Однако, между нашими личностями больше сходства, чем различий, ибо все мы обладаем несколькими основными характеристиками, как, например, эмоциями, склонностью к деятельности и т.д. Вследствие этих общих аспектов, Йогу можно подразделить на несколько путей, обращенных к каждой из граней личности. Именно эти основополагающие пути мы и хотим кратко обсудить в данной статье.

Различные пути

Все разнообразные пути Йоги ведут к одной и той же точке или источнику. Их часто сравнивают с разными реками, впадающими в море. В начале они текут совершенно отдельно и носят разные имена. Однако по мере движения от истока к устью они начинают сливаться друг с другом пока, в конце концов, их не поглощает океан. В нем реки полностью теряют свою индивидуальность. Так же обстоит дело и с различными направлениями Йоги. Поначалу они обладают специфическими особенностями и порой даже кажутся противоречащими друг другу, но по мере движения по одному или нескольким из этих путей, их различия исчезают. Все направления Йоги объединяет одна цель: физическое , спокойствие ума и высшее осознание.

Вот перечень основных ответвлений Йоги: Мантра Йога, Кундалини Йога, Лайя Йога, Хатха Йога, Раджа Йога, Патанджали Йога, Бхакти Йога, Дхьяна Йога, Свара Йога, Карма Йога, Крийя Йога, Джапа Йога, Джняна Йога. Существует и много других, и мы попытаемся кратко охарактеризовать эти различные пути на последующих страницах.

Все множество вариантов Йоги можно ориентировочно разделить на 5 основных групп. Они соответствуют самым главным аспектам нашей личности.

1. Карма Йога: путь деятельности.
2. Бхакти Йога: путь преданности и любви.
3. Джняна Йога: путь исследования и поиска.
4. Раджа Йога: путь интроспекции
5. Хатха Йога: путь уравновешивания ментальных, физических и тонких (пранических или биоплазменных) сил организма.

Все другие формы Йоги могут быть отнесены к одной из этих 5-ти категорий.

Все мы склонны заниматься самоанализом и задаваться вопросами о природе жизни и других темах, имеющих для нас важное значение. В то же время, каждый от природы наделен эмоциональными склонностями, и постоянно совершает те или иные действия. Наконец, у каждого есть ум и физическое тело, а также праническое тело, хотя лишь немногие осознают этот последний аспект своего существа. Именно то, как эти аспекты нашего сознания соотносятся друг с другом, определяет нашу личность. Иными словами, некоторые из нас более эмоциональны или религиозны, чем другие. Таким людям рекомендуется путь Бхакти Йоги. Другие не способны оставаться в покое: они должны постоянно действовать и выражать себя во внешнем мире. Для таких людей больше всего подходит путь Карма Йоги. Третьи более спокойны и склонны к самоанализу: им свойственно наблюдать за своими психологическими реакциями на различные жизненные ситуации. В этом случае рекомендуется Раджа Йога. Есть люди, которые постоянно задаются вопросами о природе жизни; в некотором смысле, они упрямы, поскольку отказываются принимать любые ответы, кроме основанных на их личном опыте. Им следует практиковать Джняна Йогу. Наконец, есть такие, кто, будучи, возможно, несколько более приземленными, способны управлять силами своего ума и тела (физического и пранического), приводя их в наилучшее состояние. Этим людям нужно заниматься Хатха Йогой.

На самом деле, лучше всего в той или иной степени практиковать все 5 основных путей Йоги, акцентируя тот из них, который соответствует преобладающему аспекту вашей личности. Этому пути нужно следовать с наибольшим рвением, поскольку такая практика лучше всего согласуется с вашей собственной природой. Свами Шивананда твердо верил в то, что он называл «интегральной йогой», в которой все аспекты личности развиваются с помощью сочетания различных направлений Йоги. Он говорил, что нужно: «Служить – Любить – Медитировать – Постигать».

Это охватывает все 5 различных аспектов бытия: действие, преданность, самоанализ, исследование и тело (развитие последнего включено в практику медитации). Давайте по очереди обсудим эти 5 категорий Йоги.

Хатха Йога

Мы будем рассматривать этот путь первым, поскольку он, как правило, предшествует всем другим видам Йоги. Другими словами, для того, чтобы идти по любому пути Йоги, необходимо физическое, психическое и умственное здоровье, и именно оно составляет главную цель Хатха Йоги. Фактически, ее часто считают первой частью Раджа Йоги, поскольку без предварительной практики Хатха Йоги – Раджа Йога становится очень трудной, если не невозможной.

На хинди слово «хатха» означает «упорный». Но Хатха Йога вовсе не означает «упорная йога», хотя некоторые люди, возможно, считают ее таковой. Слово «хатха» состоит из 2-х слогов, а именно «ха» и «тха» . «Ха» означает «луна», а «тха» – «солнце». «Йога» означает соединение. Таким образом, Хатха Йога – это гармония между лунным и солнечным аспектами нашего бытия. Правая ноздря связана с солнечным аспектом; левая – с лунным. Луна управляет умственными функциями, тогда как солнце контролирует жизненные и физические функции. Этот основополагающий принцип Йоги применим к каждому человеку. Две ноздри имеют более глубокую связь с течением праны в нашем существе. Именно это течение праны, в конечном счете, влияет на умственные и физические функции. Если преобладает лунный поток, человек склонен слишком много думать. При преобладании солнечного потока он предрасположен к экстравертности и физической деятельности. В течение дня у нас чередуются периоды большей умственной или большей физической активности. Это естественный процесс. Однако, для совершенного умственного и физического равновесия солнечный поток должен доминировать в сумме около 12 часов в сутки, а лунный поток – другие 12 часов. Это гарантирует уравновешенность личности, без излишней экстравертности или интровертности. Такая уравновешенность необходима для Хатха Йоги и составляет ее основную цель. Помимо того, равновесие ведет к совершенному физическому и душевному здоровью. И именно в период, когда поток праны через оба нади одинаков (что проявляется в равном потоке воздуха через обе ноздри), могут возникать спонтанные состояния медитации.

В древнем классическом тексте Гхеранда-самхита Хатха Йога именуется «гхатастха йогой». «Гхата» означает «горшок» или «сосуд», что подразумевает физическое тело. Слово «стха» означает «содержимое». Поэтому «гхатастха» – это аналог содержимого физического тела, означающий Йогу того, что содержится в нем. В тексте говорится (гл. 1:8): «Физическое тело подобно необожженному кувшину, который разваливается, если его наполнить водой. Когда кувшин обожжен, он становится достаточно прочным, чтобы вмещать воду. Точно так же и тело становится сильным, когда его обжигают или закаливают огнем Йоги (хатха или гхатастха)» .

Это точное выражение основной цели и философии Хатха Йоги.

Основные практики Хатха Йоги можно приближенно разделить на несколько разных групп:

Шаткармы предназначены, в основном, для очищения тела. Многие болезни вызываются накоплением токсинов в организме. Эти практики составляют первый шаг к удалению таких отходов и загрязнений и, тем самым, к достижению совершенного здоровья.

Асаны – это физические позы Йоги. Между разными школами Йоги существует множество споров по поводу того, относятся ли, в действительности, асаны к Хатха Йоге, Раджа Йоге, Тантра Йоге, или же ко всем 3-м.

Пранаяма – контроль жизненной энергии и многочисленные техники представлены на сайте.

Мудры и бандхи часто относят к Хатха Йоге. Мудры – это особые положения тела или частей тела, которые вызывают более глубокие физиологические, психические и умственные изменения в человеческом существе. Бандхи представляют собой физические захваты, выполняющие ту же функцию.

Таковы самые основные определения.

Основополагающей целью Хатха Йоги является здоровье. Но что такое здоровье? Это сложно определить. Некоторые люди считают воплощением здоровья рельефные мышцы, но это не обязательно так, поскольку многие поклонники бодибилдинга страдают хроническими физическими недугами, легко восприимчивы к инфекционным заболеваниям и обременены многими психологическими проблемами. Нередко люди, о которых говорят «кожа да кости», оказываются гораздо здоровее, чем те, кто выглядят как Тарзан. В наиболее общем смысле, здоровье можно определить как сочетание следующих факторов: сопротивляемости инфекциям, отсутствия болезней, физической и умственной выносливости, гибкости ума и тела, психологической уравновешенности, совершенной координации и прекрасного состояния всех органов, мышц и нервов организма, а также их управления нервными центрами головного и спинного мозга, наряду с совершенным функционированием пранического тела.

Хатха Йога особенно популярна у многих людей, поскольку занимаясь ей они могут видеть ощутимые положительные результаты. Очень легко заметить улучшение физического здоровья и ощутить себя эмоционально и умственно более спокойным, чем обычно. Хатха Йога приводит к таким результатам за относительно короткий период регулярных занятий. Однако, в то же время, важно понимать или, по крайней мере, отдавать себе отчет, что здоровье тела и ума – это не цель, а средство. Это метод овладения умом и достижения более высоких состояний сознания. Для этого могут использоваться Хатха Йога и другие пути Йоги. Главная цель Хатха Йоги – развитие крепкого, сильного, здорового тела, поскольку отсутствие этого ресурса сильно ограничивает устремления и действия человека.

Кроме того, Хатха Йога обеспечивает свободное течение праны по психическим каналам тела. Это имеет первостепенное значение для совершенного физического и душевного здоровья, а также для достижения более высоких состояний осознания. То, что прана невидима, вовсе не означает, что она не существует или является только умозрительным понятием. Чтобы понять это, приравняйте прану к электричеству. Электричество невозможно видеть, и ученые так и не объяснили его природу, однако принято считать, что существует некоторая форма энергии, которую мы называем электричеством, и действие которой можно видеть, когда мы щелкаем выключателем, и электрические приборы начинают работать. Без подключения электропитания ничего этого не происходит. Точно так же, без праны наше тело перестало бы функционировать.

Хатха Йога нацелена на гармонизацию праны в теле, в результате чего физическое тело автоматически становится здоровым и восприимчивым к высшим вибрациям. Ум и прана тесно связаны друг с другом, и потому, если праническое тело настроено, ум автоматически расслабляется и приходит в состояние гармонии, по крайней мере, до определенной степени, поскольку именно ум управляет праной, а не наоборот. Однако ум и прана – это 2 аспекта одного и того же, и разделение между ними является чисто произвольным. Безусловно, можно сказать, что уравновешенное праническое тело подразумевает энергичность как ума, так и физического тела, ибо все эти аспекты непосредственно связаны друг с другом.

Хатха Йога рассматривает тело как инструмент, который следует поддерживать в наилучшем состоянии. В этом одна из причин неудач большинства других духовных и религиозных систем. Они, судя по всему, игнорируют этот важный аспект нашего существа. Если музыкант хочет сыграть прекрасное музыкальное произведение, необходимо, чтобы его инструмент был хорошо настроен. Ему нечего и мечтать о том, чтобы сыграть свой шедевр на разбитой, расстроенной скрипке. Так же обстоит дело и с достижением высшего осознания. Необходимым условием для этого являются хорошо настроенные тело и ум.

В то же время, как мы уже отмечали, не следует полагать, что Хатха Йога предназначена лишь для обеспечения физического и душевного здоровья. Многие практики Хатха Йоги связаны с осознанием, и потому она сама по себе, служит средством достижения медитативных состояний. Это не означает, что людям, скептически относящимся к идее высшего осознания, не следует заниматься Хатха Йогой для укрепления свого здоровья – вовсе нет. Но в то же время им следует помнить о высших идеалах Хатха Йоги, которые ясно сформулированы в классическом руководстве Хатха Йога Прадипика: «Те, кто выполняют лишь физические упражнения (хатха йоги) без умственных и духовных устремлений, не смогут достичь наилучших результатов» .

В некотором смысле, Хатха Йога имеет иную цель, чем другие методы или системы, занимающиеся, главным образом, телом. Эти физические системы направлены на развитие тела в том или ином отношении, чтобы оно выглядело более совершенным или обеспечивало более высокие достижения в различных видах спорта. Они заставляют практикующего больше заботиться о своем теле. С другой стороны, в Хатха Йоге все совсем наоборот. Она старается привести тело в состояние гармонии, чтобы его можно было превзойти или забыть. Благодаря этому, человек меньше озабочен своим телом и связанными с ним недугами и более способен посвящать себя ментальным или духовным целям.

Карма Йога

Это Йога действия, система достижения осознания через деятельность. Она представляет собой выполнение повседневных дел с постоянным осознанием и, в то же время, без каких либо ожиданий вознаграждения. Это – жизнь в настоящем, которая позволяет осуществлять гораздо более эффективные, плодотворные и значимые действия. Полностью отдаваясь выполняемой работе, мы, как правило, ослабляем власть эго. В этом суть Карма Йоги, и это позволяет переживать меньше эмоциональных и психологических потрясений. Это помогает сделать ум более спокойным и умиротворенным при любых обстоятельствах и более восприимчивым к практикам Йоги, что само по себе может вести к состоянию медитации.

Бхакти Йога

Это Йога преданности и любви. Она переориентирует эмоции на любовь к гуру, божеству или другому подходящему объекту. Таким образом, эмоции получают выход, а не подавляются и не распыляются во всевозможных направлениях. Бхакти йог полностью отдается объекту своего поклонения, что ведет к утрате индивидуальности или эго. В результате, исчезают эмоциональные и психологические проблемы, усиливается сосредоточение, и открывается путь к высшему осознанию и самореализации.

Джняна Йога

Это путь исследования. Это не путь интеллекта, как считают многие люди. Джняна Йога направлена на преодоление ограничений интеллекта или логических способностей человека – так как же она может быть путем интеллекта? Высшее осознание никогда не может возникнуть в результате рационального мышления. Джняна Йога – это путь к интуитивному знанию, а оно является алогичным – ни логичным, ни нелогичным, превосходя и то, и другое.

На этом пути человек задается вопросами о сути бытия и своей подлинной природе. Для успеха на этом пути необходимы усилия, сосредоточение и полная поглощенность исследованием. Без этих качеств невозможно озарение. Под озарением мы подразумеваем не получение стандартных ответов, а обретение интуитивного знания, которое невыразимо словами. Если человек может рассказать об озарении, это обычно означает, что оно не произошло. По этой причине столь многие великие йоги отказывались рассказывать о своих высочайших переживаниях. Они знали, что это невозможно.

Путь Джняна Йоги открыт для всех, но, в то же время, лишь немногие люди действительно готовы к нему. Они отягощены слишком многими психологическими конфликтами и проблемами и неспособны расслабляться. Они растрачивают свою умственную энергию на разные занятия и, потому, не обладают достаточной целеустремленностью, чтобы продолжать свои поиски до тех пор, пока не получат ответов в виде откровений. Поэтому большинству людей следует идти другими путями Йоги, чтобы очистить свой ум и развить силу сосредоточения. Достигнув прогресса в Йоге, они могут обратиться к пути Джняна Йоги.

Раджа Йога

Это путь интроспекции. Он включает в себя многие другие отдельные пути Йоги. На этом пути человек пытается исследовать различные сферы ума: сознательные, подсознательные, сверхсознательные и запредельные. Цель состоит в том, чтобы все больше осознавать эти разные аспекты бытия. Раджа Йога направлена на постепенное превосхождение внешней среды физического тела, ориентацию сознания на внутреннюю среду. Каждый человек обладает сознанием; оно может быть направлено вовне, либо внутрь. Мы можем осознавать либо внешнюю окружающую среду, либо внутренний мир. Обычно, наше внимание направлено на внешние объекты. Если восприятие внешнего мира отключается, как это делается в Раджа Йоге, сознание должно обратиться внутрь, потому что оно должно быть куда то направлено. Когда оно обращается внутрь, оно начинает освещать внутреннее бытие и мы можем исследовать самих себя. Обычно мы видим только поверхность океана ума; нам недоступно то, что находится под ней. Если мы погружаемся в глубины, двигаясь к дну, то можем увидеть обычно скрытые от нас более глубокие аспекты ума. В этом цель многочисленных разновидностей Раджа Йоги. Мы вкратце упомянем некоторые из ее основных типов:
Йогу Патанджали часто прямо отождествляют с Раджа Йогой, поскольку они считаются синонимами. Однако, для целей нашего обсуждения, мы будем использовать название «раджа йога» для целой группы различных путей интроспективного характера. Система Йоги Патанджали состоит из 8-ми шагов или ступеней, которые искатель должен по очереди осваивать на пути к самореализации.
1. яма (самоограничение)
2. нияма (самодисциплина)
3. асаны (позы)
4. пранаяма (регулирование праны посредством управления дыханием)
5. пратьяхара (отключение сознания от внешнего мира)
6. дхарана (концентрация)
7. дхьяна (медитация)
8. самадхи (отождествление с чистым сознанием)

Кундалини Йога – это система Йоги, которая занимается пробуждением существующих внутри каждого из нас пранических или психических центров, именуемых чакрами. Чакры представляют собой центры биоплазменной энергии и непосредственно связаны с различными уровнями осознания. В теле имеется множество чакр, однако Кундалини Йога имеет дело лишь с 6-тью главными, которые расположены вдоль всего позвоночника. Кундалини Йога направлена на то, чтобы пробуждать эти чакры и, тем самым, вызывать более высокие состояния сознания. В некотором смысле, она «ставит телегу впереди лошади»; иными словами, когда человек достигает более высоких состояний осознания, например, путем практики других видов Йоги, соответствующие чакры открываются автоматически. Кундалини Йога подходит к этому с противоположной стороны, пытаясь сначала открывать чакры, чтобы пробуждать соответствующие уровни осознания.

Эту силу или энергию, которую человек обретает в форме более высокого осознания, символизирует змея, которая, как утверждают, обитает в нижней части туловища. Эту разновидность Йоги также называют Лайя Йогой.

Мантра Йога – это Йога звука. К огромному сожалению, большинство людей ничего не знают о могуществе звука, однако древние мудрецы на собственном опыте установили, что звук способен оказывать невероятно сильное влияние на ум и тело, а также вызывать изменения в материальном мире. Древние йоги экспериментировали с различными сочетаниями звуков и обнаружили, что они могут приводить к удивительным изменениям в уме, причем разные звуки вызывают разные эффекты. Они называли эти особые звуки мантрами и передавали их из поколения в поколение.

В Мантра Йоге энергия звука используется для стимуляции интроспекции и тонких изменений в уме, а также для вызывания психических и ментальных проявлений. Обычно ту или иную мантру повторяют вновь и вновь, мысленно или вслух, что приводит к психологической уравновешенности, сосредоточению и осознанию внутренних умственных процессов. Это мощный метод достижения медитативных состояний.

Мантра Йогу также называют Джапа Йогой, хотя термин «джапа йога» обычно имеет более ограниченное значение.

Дхьяна Йогу чаще всего рассматривают как отдельное направление Йоги. Однако слово «дхьяна» означает медитацию. Поэтому это название, в определенном смысле может относиться к целям и более высоким этапам всех видов Йоги.

Крийя Йога – это йогический путь движения и осознания. Крийя Йога нацелена на осознание процессов во внутреннем мире человека.

Резюме

Существует множество других разновидностей Йоги: Шива Йога, Сиддха Йога, Санкхья Йога, Буддхи Йога, Санньяса Йога, Маха Йога и еще многие, которые мы не упомянули. Все это прекрасные системы, но они укладываются в рамки 5-ти перечисленных выше основных категорий. Однако есть один путь Йоги, который, по видимому, находится вне ее главных направлений. Его называют Свара Йогой. Его действительно нельзя отнести ни к одной из 5-ти основных групп. Свара Йога занимается соотнесением течения праны в теле с внутренними и внешними событиями. Как и пранаяма, она имеет дело с потоками воздуха через разные ноздри, но, кроме того, связана с положением солнца, фазами луны, временем восхода и так далее. На основе главных принципов Свара Йоги можно предсказывать благоприятное время для определенных видов деятельности, женитьбы, встречи с друзьями, сделок в бизнесе и т.п. Этот метод позволяет узнать, как действовать в данных обстоятельствах, чтобы добиться наилучших результатов. В этом смысле Свара Йога относится к той же категории систем, что и гадание по руке, астрология и т.п., цель которых состоит в том, чтобы направлять людей по жизненному пути, в наибольшей степени соответствующему их индивидуальности и обстоятельствам.

Мы снова подчеркиваем, что, занимаясь какой либо разновидностью Йоги, как правило, не следует исключать все остальные. Выберите для себя основной путь, но дополняйте его практикой других путей. По существу, идеальным было бы соединение всех путей. Это хорошо передает следующее стихотворение Свами Шивананды:

Немного ешь, немного пей,
Говори немного, немного спи,
Немного общайся, немного двигайся,
Немного служи, немного отдыхай,
Немного работай, немного расслабляйся,
Немного учись, немного поклоняйся,
Понемногу делай асаны, понемногу пранаяму,
Понемногу размышляй, понемногу медитируй,
Понемногу делай джапу, понемногу пой,
Понемногу пиши мантры, понемногу находись на сатсанге.

Это стихотворение ясно показывает, что наилучший подход к жизни – это соединение всех видов деятельности. Сюда входит и Йога.

Мы лишь вкратце упомянули основные разновидности Йоги, поскольку на данном этапе мы в большей степени заинтересованы в том, чтобы показать их взаимосвязь и познакомить вас с их основными целями, чем в их глубоком и подробном описании. Эти 5 направлений охватывают все аспекты нашего бытия и, потому, подходят для каждого. Нет ни одного человека, который не смог бы найти для себя то или иное подходящее направление Йоги.

В предыдущих главах мы показали, что Йога, в отличие от иных философских или религиозных систем, опирающихся на умозрение или веру, представляет собою путь экспериментального познания Истины, основанного на непосредственном восприятии. Мы показали также, что в основе этого пути лежит незыблемое признание божественности человеческого Духа и его единства с Брахманом, с вытекающей отсюда извечной свободой «Истинного Я» от несовершенства, ограниченности и зависимости, которые ошибочно принимаются за цепи, сковывающие это Высшее Я. Следствием из этого должна явиться необходимость восстановления первичной свободы и совершенства нашего «Я» путем осознания его истинной природы, тождественной с Самим Высочайшим.

Остается теперь выяснить, каким образом осуществляется это познание своего Истинного Я и его единства с Брахманом.

Всем нам известно, что слово Йога значит соединение, слияние, связь. Но мало кому приходит в голову: то, что по-санскритски называется Йогой, на всех западных языках значит «религия», связь человека с Богом. К сожалению, вместо того чтобы подходить к Йоге как к пути религиозной мистики, многие прежде всего выхватывают из этой науки только то, что так или иначе может способствовать развитию оккультных способностей (сиддх), а остальное попросту отбрасывают как ненужные и наводящие скуку рассуждения о Божестве и о нравственности. Они в этом отношении уподобляются детям, которым скучно читать подробности серьезной книги и хочется поминутно перескакивать через страницы и заглядывать в самый конец.

Мы позволим себе поэтому заметить, что эти подробности практической тренировки Йоги предназначены не для детей.

Итак, Йога значит слияние индивидуальной Души с Божеством, испытываемое в состоянии Самадхи. Это состояние, понимается многими различно. Понимание Самадхи как «космического сознания» не выражает полностью того содержания, которое сами Йоги в него вкладывают.

Основным признаком Самадхи является высшее просветление и раскрытие сознания на духовной плоскости. Само слово «Самадхи» переводится как высшее сосредоточение всех мыслей, всего существа на одной идее. При этом человек, испытывающий экстаз мысли (вернее «безмыслия»), не слышит, не видит, не воспринимает ничего иного, не ощущает ни единой вибрации ни извне, ни изнутри его сущecmва, и все силы его духа сливаются в одном пламенном апофеозе сверхсознания. Тот, кто входит в состояние Самадхи, будь он до этого даже невеждой, возвращается из него мудрецом.

Вернемся, однако, к практике Йоги. Существуют, как известно, семь подразделений, или видов, Йоги.

Ученик может до такой степени проникнуться мыслью о своем единстве с Высочайшим, что пламенно начинает желать только одного - подлинного, реального осознания этого единства. (При этом он совершенно не интересуется никакими подробностями форм, ритуалов, системой упражнений и тренировок.) Считая, что весь мир вместе с его телом и умом - есть иллюзия, он всецело отдается глубокому размышлению над тем, «кто - он», постепенно отбрасывая все нереальное, все ограничения материи, все, что мешает его Божественности.

«Я - не ум, не интеллект, не чувство «я», не земля, не вода, не огонь, не воздух, не эфир, но моя истинная природа есть Абсолютное Существование - Знание - Блаженство. Я - Он! Я - Он!»

Так постепенно, ощущая свое отличие от всего нереального, Йог по пути Джняни (познание) приходит к Самадхи и осуществляет конечную Цель.

Другой может избрать для себя какой-либо аспект Божества, поклоняться Ему в форме Рамы, Кришны, Вишну, Шивы и т. д., прибегая к помощи изображений, священных слов (мантр), медитации, очищения тела и ума и всем этим способствуя развитию в себе пламенной Любви к избранному им идеалу. Это - путь Бхакти.

Если при этом Йог сосредоточит всю свою энергию исключительно на повторении (джапа) священных формул (мантр), посвященных его излюбленному аспекту Божества, в соединении с медитацией над образом (мурти), он путем одной джапы достигнет лицезрения этого Божественного Образа, Его милости, духовных Сил и в высшей стадии приходит к тому же состоянию экстаза Самадхи, которое дает ему полное освобождение и совершенство. Таким образом путь Бхакти превращается в путь Мантра-Йоги.

Но есть люди, которые не в состоянии, оставив «светскую» деятельность в мире, всецело посвятить себя упражнениям в Йоге. Эго те, кто занимает какой-либо пост в мире, обременены работой, окружены семьей, чья жизнь полна обязанностей, отнимающих у них время, необходимое для медитации, повторения мантр и выполнения сложной специальной тренировки. Они в повседневной практике жизни учатся распознаванию между правильным и неправильным, бескорыстным и эгоистическим, добром и злом. Побеждая и вытесняя зло добром и праведной деятельностью, они поднимаются в конце концов и над самим добром, познав высшее Благо, которое и дает им освобождение от Кармы посредством Карма-Йоги.

Есть, наконец, такие, которые не удовлетворяются ни умозрениями, ни поклонением личному Божеству в какой-либо форме, предпочитая двигаться шаг за шагом, строго научно (в смысле экспериментального метода; впрочем, в той или иной мере присущего всем видам Йоги). Им предстоит оперировать с умом и его силами. При помощи специальной тренировки ума и искусства глубокого сосредоточения мыслей (самьяма) эти Йоги приобретают все знания и силы и становятся победителями Природы. Это - путь Раджа-Йоги.

На своем пути Йог оперирует стихией ума (манас таттва), которой подчинены все остальные стихии. Но ввиду того что стихия ума, в свою очередь, находится в зависимости от космической энергии (прана), то власть над этой последней дает Раджа-Йогу управление всеми стихиями.

Это овладение Праной основательно изучается через Хатха-Йогу, начиная с подчинения восходящего и нисходящего ее токов (прана и апана) у человека в процессе дыхания, при содействии различных поз (асан) и физических упражнений (мудры, бандхи). Занятия пробуждают дремлющую в теле огненную энергию (Кундалини), которая поднимается от центра к центру, вплоть до высшего мозгового центра в темени.

По мере восхождения Кундалини все низшие центры, один за другим, прекращают свою деятельность, как бы «замирают»; все элементы тела и ума растворяются в высших принципах, и когда Кундалини достигает «тысячелепесткового» лотоса в темени (сахасрара), наступает полное и истинное космическое сознание (Самадхи) и освобождение. Такой путь, называемый Лайя Йогой, или Кундалини Йогой, составляет, собственно, основу всех остальных путей, так как этот процесс присущ каждому из них и приводит ученика к состоянию Самадхи, которое невозможно без пробуждения Кундалини.

Рассмотрим несколько подробнее каждый из этих путей.

КАРМА-ИОГА

ДОРОГА ДЕЙСТВИЯ. ТЕОРИЯ ДОЛГА. СПОСОБ ОПРЕДЕЛЕНИЯ ДОБРА И ЗЛА. ПУТЬ БЛАГА.

Как показывает его название, этот путь есть путь деятельности. Все остальные виды Йоги в большей или меньшей степени уводят человека «из мира», все требуют от него, чтобы он по мере своего продвижения вперед все больше и больше отдавал свое время и силы той специальной тренировке, которая имеется в виду на этом пути. И только Карма-Йога не уводит никуда: ни в леса, ни в пещеры, ни в Гималаи. Наоборот, это было бы на пути Карма-Йоги самой грубой ошибкой. Мы не должны никуда уходить; мы должны остаться там, где нас застанет наша пробудившаяся воля к освобождению.

Если вы уяснили себе закон Кармы, то первый вывод из него будет тот, что мы не случайно находимся в данных условиях существования, в стране, расе, семье, обстоятельствах. Все это обусловлено нашей собственной Кармой прошлого и находится в связи с Кармой окружающих. Поэтому, если мы хотим избавиться от этой обстановки, от всей сложной совокупности отдельных и коллективных сплетений, мы должны прежде всего изжить свою Карму.

Вся существующая совокупность Кармы, определяющая нашу страну, семью, близких и друзей, а также и обстоятельства нашей жизни, ставит нас в определенный ряд обязанностей по отношению ко всему окружающему: к семье, народу, государству и т. д.

Другими словами, наша Карма определяет наши обязанности, или, выражаясь индусским языком, нашу Дхарму (долг ко всему и ко всем). Отсюда ясен вывод: до тех пор, пока мы не выполнили нашего «долга» перед кем-либо, мы не освободимся от него. Здесь, подобно житейским взаимоотношениям, долг погашается его уплатой, т. е. выполнением.

Этим путем устраняется наша кармическая задолженность, погашается наша Карма, и мы достигаем освобождения.

Но в связи с этим возникает вопрос: что следует считать нашим долгом? Нам так часто приходит на ум, что мы поставлены в условия, не соответствующие ни нашим способностям, ни нашим силам. Кажется, что обязанности, которые выполняет другой, более подходят нам, чем ему; что с его задачей мы справились бы легче и лучше его; наша же работа кажется нам непосильной а, иной раз, унизительной или грязной.

По учению Карма-Йоги, не существует ни «грязной», ни «унизительной» работы. Далее, из только что упомянутых соображений о Дхарме вытекает, что мы не можем быть поставлены в условия, не подходящие нам. Напротив, именно они как раз являются для нас возможностью, и при том единственной, подняться на следующую ступень.

В Бхагавад Гите мы читаем:

«Лучше исполнять свой собственный долг, хотя бы и полный недостатков, чем в совершенстве исполнять долг другого. Чужая Дхарма полна опасностей».

Это ясно уже из того, что чужой долг (чужая Дхарма) обусловливается чужой Кармой. Это все равно, что платить по чужим счетам, а своими пренебрегать. Есть один пункт в теории Карма-Йоги, который для большинства идущих по этому пути остается долго не вполне ясным. От разрешения этого вопроса зависит, однако, ответ на ранее поставленный нами вопрос: что представляет из себя наш долг?

Это вопрос о том, что такое добро, что зло, что истина, что заблуждение? Как мы уже упоминали раньше, нелегко ответить на него в двух словах.

И тем не менее существует целая наука о том, как отличать добро от зла и истину от лжи. Знакомство с философией Санкхьи открывает понимание этих вопросов через так называемую теорию Гун. Как известно, в природе существует троякое проявление энергии - в состоянии покоя (тамас), в состоянии движения (раджас) и в состоянии гармонии (саттва). Тамас означает инерцию, неподвижность, отсутствие энергии; раджас - полнота деятельности, борьба, страсти; саттва - умиротворение крайностей, гармония противоречий, созданных раджасом, опыт и рожденную от него мудрость.

Слово «саттва» в буквальном переводе означает «сущность действительности».

Что же такое эта «сущность действительности»? Это то, что действительно существует. На всех языках мира это и есть истина. Она есть именно то, что существует на самом деле, то, что является Реальностью вещей. Итак, саттва есть проявление истины в мире.

Если мы постигнем теорию Гун, мы увидим действие этих трех категорий природы во всей Вселенной. В бесконечных комбинациях, аспектах и степенях, во всем проявляется действие трех Гун.

При помощи этих понятий (тамаса, раджаса и саттвы) можно точно определить каждую ступень развития, каждый шаг по пути эволюции. И поскольку саттва является, как мы говорили, проявлением, или ступенью, Истины, т. е. тем, что в данных условиях должно считаться истинным, то практическая ценность этой теории становится очевидной для каждого.

Пока мы не знакомы с этой теорией, мы теряемся при попытке определить сущность добра или истины, в отличие от зла и заблуждения. Но, постигнув это учение, мы начинаем разбираться в добре и зле, научаемся отличать истину от лжи.

До сих пор мы рассматривали добрые и злые поступки с точки зрения их мотива и действия на окружающих. Если действие, причиняющее ущерб кому-нибудь, мы назовем неправильным, а то, что видимо способствует его благу, назовем правильным, то мы этим еще не разрешаем вопроса о добре или зле действия. Если же мы разделим действия по их мотивам на два класса и назовем злонамеренные действия неправедными, а действия с благим намерением - праведными, то получим четыре возможных сочетания этих признаков. Из этих сочетаний очевидно только одно, что только действие праведное и правильное в одно и то же время вполне удовлетворяет требованиям этики.

Все великие Учителя говорили: «не противься злу». Они учили, что непротивление есть высший нравственный идеал. Мы все знаем, что, если бы некоторые из нас стали осуществлять этот идеал на практике, то все общественное здание рухнуло бы, злые люди завладели бы нашей собственностью и нашей жизнью и поступали бы с нами по своему усмотрению. Если бы был осуществлен хотя бы в течение одного дня идеал непротивления, то он привел бы нас к катастрофе. Однако интуитивно, в глубине сердца, мы чувствуем истину учения, «не противься злу». Оно представляется нам высочайшим идеалом. Однако проповедь лишь одной этой доктрины равносильна была бы обречению на гибель значительной части человечества. Поэтому нам необходимо ясно понять, что долг и нравственность меняются при различных обстоятельствах. Нельзя сказать, что человек, который противится злу, делает то, что всегда и само по себе неправильно. Наоборот, в известных обстоятельствах, в которых он может оказаться, противиться злу может быть его прямой обязанностью.

Многие из западных читателей, читая Бхагавад Гиту, изумлялись, находя во второй главе слова Кришны, обращенные к Арджуне, в которых Кришна называет Арджуну лицемером и трусом за его отказ вступать в бой или сопротивляться неприятелю на том основании, что его противники - это его друзья и родственники, и что непротивление есть величайший идеал любви.

Великий урок, который мы все должны выучить-, заключается в том, что крайности всегда похожи друг на друга; когда вибрации света слишком медленны, мы их не видим, и точно так же не видим их, когда они слишком быстры. То же самое относительно звука. Мы не слышим его, когда он слишком низок или когда он слишком высок. Однородно с этим и различие между противлением и непротивлением.

Один человек не противится, потому что он слаб, ленив, и не то что он не хочет, а не может бороться. Другой человек знает, что, если он захочет, он сумеет нанести сокрушительный удар; однако он не только не наносит удара врагам, но благословляет врагов. Тот, кто не противится по слабости, совершает ошибку (или грех), и в силу этого не может получить никакой пользы от непротивления, тогда как другой человек совершил бы ошибку сопротивляясь.

Будда отдал свой царский престол и отрекся от власти и положения - это было истинное отречение. Но не может быть речи об отречении, когда дело касается нищего, которому не от чего отрекаться!

Итак, мы должны всегда тщательно взвешивать смысл наших слов, когда говорим о непротивлении или о противлении. Если мы, обладая силой, отказываемся ею пользоваться и не противимся, мы совершаем великий акт любви; но если мы не можем противиться и вместе с тем стараемся уверить себя, что мы движимы побуждениями высшей любви, то мы тем самым делаем противоположное. Арджуна испугался, увидев перед собой ряд мощных противников; его «любовь» заставила его забыть свой долг перед страной и перед королем. Потому-то Шри-Кришна и назвал его лицемером: «Ты говоришь, как мудрец, но твои действия обнаруживают в тебе труса; поэтому встань и иди в бой!»

Такова главная идея Карма-Йоги. Тот человек есть Карма-Йог, который понимает, что высочайший идеал - это непротивление. Он знает, что это непротивление есть высшее проявление силы, которой он обладает, и что так называемое противление злу есть только путь к появлению этой высшей силы, а именно - непротивления. Прежде чем достичь высшего идеала непротивления, человек должен исполнить свой долг и противиться злу. Пусть он работает, борется, рубит с плеча. Но непротивление станет добродетелью, только когда он приобретет силы для сопротивления.

Мы ясно видим в этом примере три ступени: «Один человек не противится, потому что он слаб, ленив и не то что он не хочет, а не может бороться» - это тамас; «другой человек знает, что если он захочет, он сумеет нанести сокрушающий удар; однако он не только не наносит удара врагам, но благословляет врагов» - это саттва, мудрость истины. Между этими схожими по форме крайностями лежит противление злу - раджас, со всеми его градациями.

Ступени раджаса, т. е. форма и степень противления, зависят от степени эволюции данной личности и также могут быть распределены по гунам: сопротивление может быть тамасическим (низким, жестоким) и саттвическим (праведным и благородным).

Этот классический пример «непротивления злу» есть, в сущности, прототип всяких наших действий. Каждый наш поступок есть или борьба со злом в известном смысле, или допущение его. Каждое наше действие, являющееся ответом нашего «Я» на вибрации окружающего мира, есть Гамлетовское «быть или не быть», т. е. «сносить удары рока или восстать на море бед»… Мы видим, что теория Гун разрешает его «в три приема». При этом необходима помнить две важных истины: 1) саттва кажется похожей на тамас по форме, но коренным образом отличается от него по содержанию; 2) это содержание ее - возможность в любой момент проявить раджас. Поэтому саттва наступает только после того, как ступень раджаса уже пройдена. В противном случае, не имея силы противиться, мы лишь убаюкиваем свою совесть трусливыми и малодушными речами о «непротивлении», в действительности же обманываем сами себя и окружающих.

Итак, нам должна быть теперь ясной теория долга, или Дхармы: мы должны определить, что в наших условиях является тамасом, что - раджасом и что - саттвой. Тогда, зная, где мы находимся, мы увидим, что нам следует проявить в данном случае, чтобы не нарушить Истины.

Таков по своей внутренней сути путь Карма-Йоги: осознав тамас (лень, бессилие), через раджас (деятельность) мы научаемся саттве (Истине, Благу). Побеждая тамас раджасом, а раджас - саттвой, мы сперва побеждаем зло добром, затем вытесняем добро Благом.

Следовательно, цель Карма-Йоги - привести нас к саттве, к Благу, проявлению Истины.

Однако это еще не конечное Освобождение. Для того чтобы познать Саму Истину, мы должны подняться и над саттвой, так как это есть проявление энергии той же Природы, а наша цель - выше Природы. Поэтому по достижении саттвы нам предстоит путем концентрации и медитации подняться над самой саттвой и, только достигнув Самадхи, мы достигаем освобождения.

Относительно внешней Садханы (практика, совершенное деяние) Йоги говорят:

«Те, кто следует путем Карма-Йоги, должны, не проявляя личной заинтересованности или эгоизма, служить страдающему человечеству и обществу различными путями. Нужно предоставить плоды своих действий Богу. Нужно оставить мысль о том, что это вы действуете, понимая, что вы являетесь лишь орудием в руке Божьей. Следует избавиться от эгоизма и подчинить себе свои чувства. Важно всецело посвятить свою жизнь служению человечеству, зная, что весь мир есть проявление Бога. Если вы служите людям, имея такой образ мыслей, ваши сердца с течением времени очищаются, и в конце концов вы очищением мысли приобретете знание своего «Я».

Такова Садхана Карма-Йогов.

Описанный нами путь Карма-Йоги есть самый простой из всех путей и, может быть, поэтому и самый трудный: чтобы ни выпало на нашу долю, мы должны терпеливо работать, исполняя свой долг не со скрежетом зубов и проклятиями, но радостно и с улыбкой на устах.

«Тот, кто постиг истинное значение Карма-Йоги, будет всякую работу считать Йогической деятельностью и поклонением Богу. Для него не существует низменной работы - всякая работа есть Нараяна Пуджа (прославление Бога). В свете Карма-Йоги все действия священны. Тот ученик, который постоянно находит безграничное удовольствие в выполнении всего, что в глазах мира считается низменной работой, и который всегда охотно принимается за нее, только и может стать могучим Йогом. Он будет совершенно свободен от самомнения и эгоизма. Он не испытает падений». (Свами Шивананда Сарасвати)

Мы должны до такой степени проникнуться духом служения, чтобы он вошел в каждую клеточку, во все поры, все нервы и ткани нашего тела - только тогда мы будем истинными последователями Веданты. И как бы трудно нам при этом ни приходилось, мы не только не должны роптать, но все принимать как заслуженное, более того, как благословение Божие. Если мы научимся каждое наше действие совершать как приношение Богу, мы очень скоро почувствуем, что все, что с нами случается ведет к благу и что во всем проявляется Его Воля. «Все на свете есть воля Рамы, - говорил Бхагаван Шри Рамакришна. - Вы живете в мире, как сухие листья: ветер несет лист в дом ли на дорогу; лист не имеет своего выбора».

Из многих тысяч людей найдутся лишь немногие, кто способен до такой степени отрешиться от своей воли и в то же время во всем исполнять Волю Божью; совершенно отказаться от личных мотивов и вместе с тем неустанно работать ради других; не заботиться ни о результатах своей деятельности, ни о награде за нее, при этом не допуская даже мысли о том, что кто-нибудь пользуется плодами его труда или эксплуатирует его. Очень многие из нас считают себя бескорыстными, но могут ли они выдержать эти испытания больше, чем несколько дней или часов. А между тем, это как раз то, что Карма-Йога понимает под бескорыстной деятельностью. Всякое отступление от этих правил в большей или меньшей степени характеризует себялюбивую, корыстную деятельность и является шагом назад по пути Йоги.

Единственный способ избежать этого - предоставить ответственность за все и заботы обо всем Самому Богу.

БХАКТИ-ЙОГА

КАК НАУЧИТЬСЯ ЛЮБИТЬ.

Всемилостивый Бог обитает в чертоге твоего сердца. Он совсем близко от тебя. Ты забыл Его, но Он совсем близко от тебя. Ты забыл Его, но Он все время заботится о тебе. Все неприятности - Его благословение лишь в ином одеянии. Сними с себя то ненужное бремя эгоизма, которое ты несешь на своих плечах, откажись от всех воображаемых обязательств, которые созданы самим тобой, и будь спокоен. Имей совершенную веру в Него, осуществи безраздельное самоотречение. Открой свое сердце навстречу Ему, легко, как ребенок, и все твои несчастья кончатся.

Скажи Ему хоть один раз искренне и с полным сознанием: «Господи, я - Твой, все Твое. Да будет воля Твоя». Всякая черта в отдельности тогда исчезнет. Все беды, беспокойства, затруднения и болезни растают без следа.

((Свами Шивананда Сарасвати «Йога для здоровья»))

Так побеждаются все трудности пути Кармы, и человек сам, благодаря включению в него элемента Бхакти (Богопочитания), обращается в Бхакти-Йога. Тогда жизненный путь становится легким и вместо тяжкого бремени долга преображается в песнь радости и ликования, в экстаз служения и любви.

Легко, однако, говорить о необходимости любви к Богу, но как вызвать эту любовь? Как заставить нашу мысль и чувство устремиться к Богоисточнику, если большинство из нас занято чем угодно, но только не Богоисканием. Наш ум перегружен разного рода заботами повседневной жизни, планами на будущее и нескончаемой беспокойной критикой настоящего и прошедшего. Наши чувства стремятся только к одной цели - возможно более полному наслаждению, а вся наша деятельность, в конце концов, сводится к устранению бесчисленных видов неудобств, ограничений и неприятностей - одним словом, к страданиям в той или иной форме. Остается ли при подобном сознании хотя бы один его уголок для мысли о Боге, не говоря уже о любви к Нему?

«Устремление мыслей на предметы чувств рождает привязанность к ним», - говорится в Бхагавад-Гите. То, что правильно относительно привязанности к предметам чувств, еще более правильно и применимо по отношению к Тому, кто является источником всякого рода привязанностей и любви.

Это не значит, что мы должны отныне надеть на себя вериги и бить поклоны по сотне раз ежедневно, бежать в монастыри или пустыни и каяться в грехах. Это едва ли вызовет чистую любовь к Богу, потому что искусственное выявление внешних форм любви есть лицемерие, так же как насильное, предписанное поклонение Богу вырождается в ханжество.

Истинную любовь нельзя вызвать искусственно - она должна родиться сама. Прочтите 12 главу Бхагавад Гиты и проникнетесь сознанием, что Он проявляется во всем. Ищете Его в том, что вам ближе всего: в науке, литературе, искусстве, в жизни, в близких, в жене, сыне или в окружающих. Эта лучший и легчайший способ путем «устремления мыслей родить привязанность».

Если вы достаточно искренне ищете Его, вы сами найдете ту форму Богопочитания, которая больше всего говорит вашему уму и сердцу. Так, если вы ученый, найдите Его в бесконечной разумности и целесообразности явлений мира, которым младенческая наука пытается придать связность путем выявления законов природы.

Если вы художник, музыкант или поэт - в мимолетных вспышках откровения прекрасного вы найдете проблеск Его вечной и вещей Красоты, которую лишь на мгновение могут отразить в цветах и красках, выявить в великолепии форм и гармонии аккордов слабые человеческие искания.

Если же вы человек деятельности, стоящий обеими ногами на земле, не думайте, что в этой юдоли скорби и нечистоты нет места Богоисканию. Предыдущая ступень - Карма-Йога, которая для всех является начальной, если не всем путем, должна была научить нас, что начинать восхождение к Богу надо не взобравшись на Олимп, а с того места, на котором мы стоим, в тех условиях и в той обстановке, в которой мы находимся. Если мы не можем научиться бескорыстию в них, если не умеем вызвать в своем сердце любовь к Богу здесь, мы напрасно будем стараться убаюкивать свою совесть ложными заверениями, что если бы мы отправились в леса или пещеры, если бы мы жили в «святых местах», мы были бы сами ближе к святости. Человек, который уносит с собой в пустыню неудовлетворенные страсти, зависть и чувственность, снедающие его в промежутках между духовными подвигами, немногим лучше дикого зверя, мучимого голодом.

Тот же, кто в сутолоке большого города, в душных испарениях человеческой жизни и в какофонии земных страстей окружающих остается невозмутимым и погруженным в Того, Кто «и в игре плутующих, и в великолепии самых великолепных вещей», - тот постиг тайну Богопознания и пути к нему.

«Веданта, в действительности, не отвергает мир. Правда, нигде идеал отречения не достигает такой высоты, как в её учениях. Но в то же время она не ставит сухих требований самоубийства: на самом деле имеется в виду обожествление мира - отказ от мира, каким мы его знаем или представляем и познание его таким, каков он есть действительно. Обожествляйте его. Он - Сам Господь.

Итак, мы должны отказаться от мира, но когда мир будет отвергнут, что же останется? - Бог.

Что это значит? Вы можете иметь жену; это вовсе не значит, что вы должны бросить ее, но вы должны видеть в ней Бога. Откажитесь от детей - но что это значит? Выбросить их за дверь? Разумеется, нет! Но в ваших детях вы должны видеть Бога. И так осознайте, во всем: в жизни и в смерти, в счастье и в несчастье одинаково присутствует Господь». (Свами Вивекананда)

Такова теория.

Что же касается практики Бхакти-Йоги, то в ней существует много вспомогательных средств.

Бхакти (любовь к Богу) может быть приобретена и развита. Практика Нава вита бхакти (девять методов дэва практики) вливает в нас любовь к Богу. Эти девять метопов, развивающих Бхакти следующие:

Шравана - постоянно слушать о Боге и Его деяниях.

Смаран - помнить о Нем всегда.

Киртан - славословие Ему (пение священных песен).

Вандан - поклонение Богу.

Арчан - приношение Ему.

Пада Саван - припадание к Его ногам.

Сакхья - обращение к Нему как к Другу.

Дасья - служение.

Атма нейведхан - самоотречение ради Учителя или Бога. В заключение укажем ступени на пути Бхакти-Йоги.

На самом низу лестницы восхождения в Бхакти-Йоге встречается поклонение элементалям и духам ушедших. Это - низшая форма поклонения.

Затем следует поклонение Риши, Дэвам и Питрисам (предкам). Верования каждого определяются его собственной природой. Человек представляет из себя то же, что и его вера, она есть он сам. Поэтому важно найти свою веру.

Третья ступень включает в себя тех последователей, которые поклоняются Аватарам, подобным Шри Раме, Кришне, Нарасимхе и Хануману. (Эти три класса Бхактов имеют конкретную форму поклонения.)

Затем следует ступень Бхакт, совершающих абстрактное поклонение Брахману, лишенному атрибутов. Это высшая форма поклонения, подходящая для людей интеллектуальных, имеющих сильную волю и смелое воображение. Оно связано уже с практикой Джняни-Йоги.

ДЖНЯНИ-ЙОГА

КАК НАУЧИТЬСЯ ПРАВИЛЬНО ОСТАВЛЯТЬ. КАК СТАТЬ УЧЕНИКОМ. КАЧЕСТВА УЧЕНИКА.

Теоретическая часть этого пути была уже рассмотрена в первой части настоящего исследования. Остается сказать несколько слов о практической стороне этой высшей из Йог. Джняна означает «знание», но не в смысле человеческих знаний или сведений, а в смысле мудрости, итога знания, лежащего в основе всякого опыта.

Поэтому Джняна-Йога дает синтез и реализацию всех (направлений Йоги. Знание, даваемое ею, есть высшая из всех степеней мудрости. С этой точки зрения, все предыдущие направления Йоги можно рассматривать как необходимую подготовку к Джняна-Йоге.

Многие Йоги считают, что Джняни есть единственное средство достигнуть высочайшего Блаженства. Для того чтобы приобрести Джняну, нужно иметь заостренность ума. Это происходит от чистоты сердца. А чистота сердца наступает вследствие бескорыстной практики Карма-Йоги. И действительно, мы убедились, что, следуя по пути Карма-Йоги, человек прежде всего научается различению истины (саттва) от заблуждения (тамас). Это различение осуществляется не сухой, умозрительной силлогистикой, но путем деятельной борьбы. Когда раджас становится мудрым (саттвическим), он легко приводит к саттве, чистоте сердца. Интенсивный раджас превращается в саттву. Тогда «озеро Читты» (ум, разум, эго), по своей природе чистая саттва, очищается от вибрации и его воды становятся кристально ясными: ум делается устремленным на одно (Экагра).

Здесь, в сущности, и начинается Йога, возможная лишь при сосредоточенном состоянии ума. Ученик начинает упражнения в Дхьяне: медитация над конкретной формой Божества (Бхакти-Йога), которая приводит к абстрактной медитации, что составляет предмет Джняни-Йоги.

Поэтому заблуждаются те, кто считает себя вечными рабами Божьими; но еще более заблуждаются идущие по пути Мудрости и Единства и полагающие, что только они правы, а поклонение какой-либо форме Божества - заблуждение. Джняни есть плод Бхакти-Йоги. Высшая любовь и Джняни - одно. Совершенное знание есть любовь, совершенная любовь - знание.

Шри Шанкара, Адвайта Кевала Джняни были великими поклонниками Хари, Хара и Богини. Джняни Дэва из Аланды, великий Йог, был поклонником Кришны. Владыка Чайрантья (Гауранга Маха-Прабху) из Бенгалии был тонким знатоком Адвайта, Ведантской школы, и в то же время он плясал на улицах и площадях, воспевая святые имена Хари. Апайя Дикшитарь, знаменитый Джняни из Адайпалама, автор Сиддханты Леши и разных других книг о Веданте, был приверженцем Бога Шивы.

Перейдем теперь к практике. Чем характеризуется с внешней стороны путь Джняни-Йоги.

Если на пути Бхакти основной чертой ученика являлась пламенная любовь к избранному идеалу, то на пути Мудрости (Джняни) ясно проявляется одно основное качество, точнее, единое устремление всей жизни - отречение. Это то, что присуще всякому пути в большей или меньшей степени, без чего ни один из них не в состоянии привести к славе конечного Освобождения от Майи, что лежит в основе восхождения на самые высочайшие вершины духа. Это - Санньяса.

Ни скромные одежды цвета охры, ни голый посох, ни Камандаль (чаша для милостыни), ни бритый череп и ни жизнь отшельника определяют его вековую славу.

Санньяса… На человеческом языке нет лучшего слова, выражающего более кратко и вместе с тем более точно то, что со времен более древних, чем существует этот материк, было и будет Царской Короной, венчающей подвиг Мудреца.

Слово это значит «оставить».

Значит ли это, что мы должны «оставить» свои обязанности, дом и семью и бежать в леса или пещеры, в пустыню Гоби или в снега Гималаев?

Значит ли это, что мы должны, подавив в себе страсти, «оставить» утонченный образ жизни, которым мы привыкли так гордиться, нашу обстановку, без которой мы не можем обойтись, нашу одежду и тысячу и одну мелочь, составляющие неотъемлемые аксессуары нашей культурной жизни, и, облачившись в грязное рубище, скитаться по улицам, подобно некоторым фанатикам, мучаясь от всех неудобств, в тайне вздыхая перед каждой витриной и засматриваясь на каждую изящную женщину? Это будет не отречение, а самообман.

Мы не должны «бросать» что-либо, не должны «отрекаться» ни от чего: это есть раджас, страсть, и чем сильнее это насильственное отбрасывание, чем более страстности в нашем отречении, тем труднее оно и тем лицемернее может оказаться в действительности. Это не есть Санньяса. Наши европейские слова «бросать» и «отрекаться» не выражают божественной ясности этого санскритского слова.

Оно значит просто ОСТАВИТЬ. Оставьте все, что сдерживает вас. Оставьте все игрушки, с которыми вы играли все ваше детство жизни и продолжаете играть и сейчас. Каждый из нас ребенком любил играть в куклы и возиться с игрушками. Но разве мы должны были «бросить», «отречься» от них, когда выросли? Кто из вас потребует от своих детей отказаться от кукол, солдатиков, пароходиков и всех вещей, делающих детство таким чудесным, его мечты такими волшебными, потому только, что они несбыточны?

На морском берегу всего мира с радостными криками и играми собираются дети.

Они строят себе домики из песка и играют пустыми раковинами. На морском берегу бесконечных миров великое множество детей. Не мешайте им, пусть играют. Или вы станете проповедовать им, что их домики не настоящие, и то что они называют корабликами - пустые ракушки?

Или, может быть, вы вмешаетесь в их игру, и сами увлечетесь ею еще больше детей, заставляя их играть по вашей указке? Дети поднимут рев и будут просить оставить их в покое. А если они не поладят из-за разбитой ракушки, не постараетесь ли вы помирить их, не приласкаете ли каждого в отдельности, не утихомирите ли их всех? Или вы сами примите участие в драках, а то - чего еще проще: попросту тут же утопите их за непослушание?

Истинный Санньясин - тот, кто оставляет все просто как детские игрушки, без шума, без фарисейской рисовки. Вы можете жить в царских чертогах, можете остаться на троне, в парче и в багрянице, повелевать тысячами слуг и все-таки быть непривязанным и чистым, как чисты лепестки лотоса, к которому не пристает ни одна капля воды. Но захотите ли вы всего этого? Если да, то вы Санньясин.

Но если хоть искра желания всех этих вещей теплится в вас, вы не достойны этого имени.

Может показаться что этот вывод находится в противоречии с тем обожествлением всего, которое предписывалось на пути Бхакти. Разве не должны мы во всем видеть Бога; и если Бог присутствует везде, разве может быть хоть единая пядь земли, где Его нет, хоть единое условие жизни, в котором Он не проявлялся бы? Совершенно верно. Бог - во всем: в святости подвига и в низости предательства, в великолепии любви и в проклятии ненависти, в священных водах Ганга и в мерзости сточной канавы - во всем этом проявляется Бог.

«Когда воды Ганга и сточной канавы кажутся одинаковыми, тогда достигнуто самопознание Бесконечного Единого». (Шри Рамакришна)

Значит ли это, что в таком случае безразлично, пьем ли мы воду из сточной канавы или из Ганга?

Если вам действительно безразлично, т. е. вы считаете, что уже не отличаете мерзости запустения от потоков жизни, то как же вы можете говорить о мерзости? Если для вас исчезла разница между отвратительным и прекрасным, как можете вы чувствовать отвращение. Если вы видите во всем - Одно, вы постигли Бесконечное Единое, как говорит Мудрец, можете ли вы тогда видеть что-либо иное - зло, безобразие и нечистоту?

А если мы видим все это, то мы еще очень далеки от познания Единого, хотя и на пути к Нему.

Мы думаем, что из всех предыдущих рассуждений должно было стать ясным, что все, что есть различного в мире, не есть каждое в отдельности Бог, но ступени последовательного раскрытия Божественности Единого.

И если в самом гнилом болоте проявляется Сам Брахман, то в кристальных струях Кастальского источника Он проявляется в тысячу раз полнее и совершеннее.

Итак, вот идеал Джняни-Йога: он знает, что во всех и повсюду - Бог.

Но он знает также, что не вещи - Бог, но Бог в вещах, сами же вещи - иллюзия Майи.

И потому, научившись на пути Бхакти обожествлять весь мир, на пути Джняни он научается еще большему - обожествлять не сам мир, но Бога в мире, который скрывается во всем.

Подобно Бхакту, он во всем видит Брахмана, но теперь он хочет уже познать Его.

Поэтому все, что от Майи, он оставляет одно за другим, «Нети, нети» (не то, не то) говорит он всему, ибо воистину ни о чем определенном во всей Вселенной и о ней самой (как конкретной форме) невозможно сказать, что это - То, Абсолютное.

Что бы мы ни пытались сказать об Абсолютном Брахмане, чем бы ни старались определить Его, все это «не - То».

«Нети-нети» - единственная путеводная звезда Джняни. С «нети-нети» на устах, с чувством Богоединства в сердце идет он все дальше и выше, оставляя шаг за шагом, ступень за ступенью, все, что он познал как «не-то».

Только такое оставление всего есть истинная Санньяса, все же иное - лицемерие.

Только такой человек может прочувственно сказать:

«Тебе не нужен дом; пусть ни одно жилище тебя не сможет удержать. Небесный свод - твоя незыблемая кровля, трава - постель, а пища - то, что даст тебе случай.

Уподобляйся вечно-бегущему потоку»… Это внутреннее состояние.

Практика Джняни-Йоги распадается на три ступени:

1. Шравана - слушать о Брахмане и о единстве своего Духа с Ним. Это - теоретическая часть.

2. Манана - обдумывать все слышанное.

3. Нидидхьяасана - глубокое размышление над истинами Бытия.

Две последние ступени - практическая часть. Они невозможны без первой, заключающейся в том, что ученик должен найти себе Учителя (Гуру), который дает ему возможность узнать все, что относится к учению о Брахмане, об умственной и физической тренировке. Это передается непосредственно от Учителя к Ученику.

«Гуру, Ишвара, Ом, Брахман - одно. Устремите ваш ум на Гуру, как на Атмана. Неуклонно слушайтесь его. Его слова должны быть для вас евангельскими истинами. Вы должны мысленно придавать ему все атрибуты Ишвары. Гуру удаляет покров неведения. Служите ему с преданностью (Бхакти), тогда вы получите его Милость». (Свами Вивекананда)

Физическая форма Гуру будет постепенно исчезать, и вы сами реализуете Атмана в нем и через него. Вы будете видеть вашего Гуру во всех формах, одушевленных и неодушевленных. Некоторые ученики выбирают себе по собственной склонности свой метод Садханы (практика), не сообразуясь с последствиями. Неподходящая диета, суровый и бессмысленный аскетизм в слабом теле и измучивание его во имя тапаса (истинный аскетизм) совершенно испортили многих стремящихся. Поэтому, чтобы идти по духовному пути, необходим личный Гуру, дающий нужные указания в тех или других вещах, сообразно со временем года, обстоятельствами и общим прогрессом человечества в данный момент. Некоторые Йоги считают, что пока вы не можете найти настоящего Гуру, который будет руководить вами в вашей Садхане, вы можете положиться на Него внутри вас самих.

Для того чтобы сделаться учеником Учителя, стремящийся должен быть «готов». Он должен обладать четырьмя качествами: вивека (распознавание истинного от ложного), шат сампат (шесть правил поведения) и мумукшатва (стремление к освобождению).

Ученик тогда приближается к Учителю, который познал Высшее «Я», и слушает от него об Истине Вед и других писаний о Брахмане. Затем начинается собственная работа ученика: он сперва размышляет обо всем услышанном и усвоенном, затем медитирует над своим Высшим Я и в конце концов постигает Его.

«Тогда открываются тайны жизни и смерти. Вся жизнь, которая казалась нам бессмысленной, раскрывает высший смысл, более благородное и духовное значение. Тот, чья душа сопричащается Божественному Духу, не заботится ни о каком небесном блаженстве; он не желает ничего и в этом мире. Он полон ясности, мира, успокоения и счастья, всегда доволен, свободен от забот, беспокойства, несчастья, печали, страданий и страха смерти. Он знает, что он божественен Если даже весь мир преследует его, мучает его и режет на куски, даже тогда он не сопротивляется, но благословляет своих преследователей и с кротостью восклицает: «Я - Божественный Дух, меч не может пронзить меня, огонь не может сжечь меня, страдание тела не может коснуться меня. Я бессмертен. Я - в солнце, в месяце и в звездах; более того, я в самой душе преследователя. Я - Он Я - Он». (С вами Абхедананда)

РАДЖА-ЙОГА

КАК СТАТЬ ГЕНИАЛЬНЫМ. ТАЙНА МОГУЩЕСТВА.

Мы остановились на том, как Джняна-Йог, вооружившись четырьмя необходимыми качествами, делающими его учеником, способным воспринять поучения Учителя и размышлять над ними, после долгого обдумывания истин Веданты должен теперь - путем систематической медитации над идеей единства его Я с Брахманом - достичь состояния Самадхи. Тогда он реально убеждается во всем, что он в ряде долгих бесед услышал от своего Гуру и над чем он так упорно и методически размышлял.

Эта систематическая медитация требует от Йога совершенного умения сосредотачивать все свои мысли на одной определенной идее. Без этой способности к глубочайшей концентрации мыслей (Дхарана) всякая медитация - детские игрушки и так же далека от Самадхи, как далеки детские постройки из песка от железобетонных сооружений.

Свами Вивекананда писал об этом так:

«Вашу цель нужно осуществить, но разве возможно достигнуть этого болтовней?»

И действительно, та «медитация», которая часто производится людьми (без предварительной практики Йоги), есть не больше чем умственная болтовня, которая едва ли дает какие-либо серьезные результаты, кроме усталости. А между тем цель, т. е. освобождение, можно осуществить в этой жизни. В противном случае нам снова придется родиться, погратить около 20-ти лет, пока возмужавшее сознание снова не начнет прерванных исканий и, потеряв еще несколько лет на безуспешные поиски более легкого пути и, быть может, истощив свою энергию в ложном направлении, вновь не придет к той ступени восхождения, с которой мы, по собственной беспечности, отошли в прошлой жизни.

При этом может случиться, что условия будущей жизни окажутся менее благоприятными.

Есть много оккультистов, которые возразят против такой «поспешности». Мы знаем, скажут они, совершенство еще очень далеко от нас. Человек должен сперва «вступить в Поток, ведущий к Нирване» (то, что у Йогов называется «стать учеником Учителя»), и после этого прожить еще 7 жизней, прежде чем сделаться свободными. До этого вы должны по их мнению пройти в среднем через 770 воплощений в человеческой форме.

Йоги на это отвечают:

«Мы знаем, что все существа в конце концов достигнут цели. Но кто захочет ждать все эти миллионы эонов? Почему не достичь ее немедленно, даже в этом теле, в этой человеческой форме? Почему я не должен приобрести это бесконечное знание, бесконечное могущество теперь? Почему невозможно, при достаточном усилии, достичь этого совершенства в шесть месяцев или в шесть лет? Границ не существует». (Свами Вивекананда)

«Вы можете быстро приобрести весь опыт в этом маленьком мире. Делайте, что хотите, для получения опыта в этом мире снов».. (Свами Шивананда Сарасвати)

Как бы то ни было, Йога не может помочь тем кто не желает видеть дальше собственного носа и тем кто пока боится сделать шаг вперед. Конечно, скромность и довольство всегда считались великими добродетелями. Но о какой скромности, о каком довольстве может быть речь, если вы - совершенный, бессмертный, всемогущий Дух, если вы - Сам Брахман, а вам навязывают представление о себе как о каком-то жалком создании, о чем-то среднем между рабом и тварью и при этом требуют от вас довольства этим навязанным нищенским существованием и - скромности!

Согласно индусской мифологии, однажды сам Индра, царь богов, воплотился в виде кабана, завел себе свинью и поросят и чувствовал себя совершенно счастливым. Однако боги пришли в замешательство и всячески старались вернуть Индру к прежнему состоянию. Но никакие напоминания о его божественности не помогали. Индра-кабан чувствовал себя великолепно в своей свинской форме, пока, наконец, боги не уничтожили ее и Индра, выйдя из кабана, не восстановил свою божественность.

Разумеется, каждый из нас может выбирать то, что ему больше нравится. Он может находить удовольствие в том, чтобы хрюкать, подобно поросенку в луже, называемой человеческой жизнью. Он может даже найти себе наставников, удерживающих его стопы и не позволяющих видеть далеко вперед. Но при таких условиях ему никогда не сделаться Йогом, потому что для этого требуются более героические средства. Для этого нужно войти в состояние экстаза (Самадхи). Это необходимое условие всякого развития.

Люди могут различными путями приходить к этому состоянию экстаза, но без него никакое познание Брахмана, никакое совершенство, никакое освобождение невозможно.

Та дисциплина, которая указывает способ развития в уме способности высшей концентрации (Самьяма), приводящей к непосредственному восприятию Истины путем Самадхи, называется Раджа-Йогой. Она имеет дело с умом («озером Читты») и его законами, иначе говоря, с законом образования мыслей. С точки зрения этой науки, ум представляет собою самый тонкий, самый совершенный, самый неограниченный инструмент для наблюдения и, одновременно, познания мира.

Раджа-Йога учит, что «озеро Читты», в котором отражаются все вибрации Вселенной (световые, звуковые и прочие) является самым совершенным радиоприемником, который, в отличие от аппаратов, созданных человеком, отзывается и улавливает какие угодно вибрации, начиная со звуковых и кончая мысленными, какой угодно длины волны, из какого угодно пространства и времени. Может ли хоть один из аппаратов соперничать, пусть отдаленно, со столь совершенным орудием восприятия? Причем приведение в действие этого внутреннего аппарата Читты осуществляется одним единственным способом - сосредоточением.

Читателям может показаться неподходящим сравнение Читты с радиоаппаратом или ясновидения с телевизором, в виду того что при помощи аппарата каждый может одним или двумя поворотами винтика «настроить» его на любое восприятие звука или образа, не нуждаясь в упорной и чрезвычайно трудной тренировке в сосредоточении мыслей в течение целого ряда лет. Есть особый разряд людей, которые готовы были бы ждать, чтобы за них и для них был изобретен аппарат, дающий полное совершенство и освобождение, так что достаточно было бы повернуть винтик - и стать сверхчеловеком.

Таким людям мы посоветуем набраться огромного терпения, так как ждать усовершенствованного таким путем сверхчеловечества им придется очень долго. Для тех же, кто готов на какое угодно усилие, кто согласен на жертву и не боится напряжения сил, - для этих немногих путь Йоги сосредоточения мыслей окажется незаменимо ценным.

Вся Раджа-Йога ведет к этой единственной цели - сосредоточения мыслей на одной идее, чтобы при помощи этого сосредоточения мыслей победить сами мысли и достигнуть «безмыслия». Как мы уже указывали, Йога есть удержание Читты от облечения в различные образы (Вритти). Каждое восприятие мира, даже самое мимолетное, производит на поверхности «озера Читты» (ума) своего рода рябь, вибрацию (Вритти), которая не исчезает вместе с исчезновением восприятия, но как бы опускается под воду, погружается в «озеро Читты» и пребывает в скрытом виде (Самскара), всегда готовая снова выступить на поверхности, как только новая однородная вибрация по закону резонанса вызовет ее.

Этот закон образования Самскар - краеугольный камень всей Раджа-Йоги. Без него немыслима никакая тренировка в Йоге. Уничтожение этих Самскар есть суть Йогической тренировки. И чем более мы в состоянии противиться всем нашим Самскарам, тем более овладеваем нашими мыслями, тем более гладким и зеркальным становится поверхность озера Читты, в которой, в меру этой неподвижности ее вод, отражается Чистота и Всемогущество Духа (Атман).

Поэтому, поскольку концентрация мыслей на одной Самскаре подавляет все остальные, то чем более мы сосредоточены на одном, тем больше сил и способностей проявляем мы в этом направлении.

В этом тайна таланта, гениальности, совершенства.

Человек думает, что он рождается в мире с одним или двумя определенными талантами, а остальные способности не свойственны его душе. Йога же учит, что в человеческой Душе существуют все способности, все таланты, вся гениальность, все бесконечное совершенство, извечно присущее его Высшему Я.

Если вы в данных условиях имеете способности к музыке или к математике, это значит, что в прошлом, путем сосредоточения сил своего ума, вы выявили до некоторой степени эти способности и потому в этой жизни родились с ними. Но из этого необходимо следует, что сосредоточением на любой иной способности вы приобретаете ее в будущем. Если вы хотите стать гением, вы можете стать им в этой жизни при достаточных усилиях или родиться им в следующей. Вы ничем существенно не отличаетесь от гения.

Он просто развил свои способности путем длительной концентрации, чего еще недостает вам. Но нужно ли вам ждать несколько жизней, чтобы в одной из них родиться гением? Йога утверждает, что можно достичь совершенства в этой жизни, в течение нескольких лет, даже больше того - в несколько месяцев, при условии правильной концентрации. Могло ли это стать возможно, если бы все совершенство не заключалось уже в каждом из нас? Нам остается только вспомнить о нем. Когда мы хотим вспомнить о чем-нибудь, мы должны всецело сосредоточиться на этом - только тогда мы в состоянии вспомнить это. Путем концентрации мысли мы заставляем скрытую вибрацию (Самскару) всплыть на поверхности «озера Читты». Точно так же, желая достигнуть гениальности в чем-либо, мы должны создать ряд могущественных Самскар путем выявления всех прежних однородных впечатлений, дремлющих в «озере Читты». И если возможно в несколько коротких лет сделаться совершенным Йогом, т. е. раскрыть все силы и способности, вечно присутствующие в Духе, то, разумеется, возможно достичь гениальности в одной жизни.

Йог Свами Абхедананда говорил об этом так: «Идиот, который научился бы силе сосредоточения мыслей, был бы признан и считался бы гением…»

И если мы не все гении, то только потому, что мы не умеем сосредотачиваться, не имеем достаточно настойчивости, чтобы научиться этой сосредоточенности, не обладаем выдержкой, способной побороть неисчислимые препятствия, всегда встающие на пути всех гениев.

Мы только тем отличаемся от Бетховена, Канта или Шекспира, что, во-первых, не знаем, как нужно систематически работать в одном направлении; и во-вторых, не хотим работать в одном направлении. Мы все страдаем манией универсальности. Немножко музыки, немножко стихов, немножко прочих талантов - и ни в одном из ним не переходим за пределы дилетантства. Запритесь в келью, как схимник, посвятите каждую секунду своей жизни только музыке, только поэзии или только математике и оставьте все остальное совершенно - через весьма короткое время из вас выйдет второй Бетховен, второй Данте, второй Ньютон.

Вся жизнь Канта была полностью размеренна: в определенный час встать с постели, совершать в течение всей жизни только одну и ту же небольшую прогулку, в определенный час еда и в определенный час сон, все же остальное время работа и работа. И так каждый день, каждый год, всю жизнь. Может ли кто-нибудь из нас осуществить такую феноменальную сосредоточенность? Если да, тогда, без сомнения, он достигнет цели уже в этой жизни.

«Остановитесь на одной идее; сделайте эту идею вашей жизнью. Пусть она грезится вам во сне. Думайте о ней. Живите ею. Пусть мозг, мускулы, нервы, каждая часть вашего тела будут полны этой идеи и совершенно отбросьте всякую другую. Это путь к успеху, и только таким путем образуются великие гиганты духа. Другие - только простые говорильные машины.

Только тот, кто может помешаться на одной идее, увидит свет. Те же, кто только понемножку берет то здесь, то там, никогда ничего не достигнут». (Свами Вивекананда)

Мы сказали, что на пути Раджа-Йоги нам предстоит уничтожить Самскары, чтобы «озеро Читты» сделалось совершенно спокойным и гладким. Почему это необходимо? Потому, что всякая Самскара вызывает желание продолжения впечатлений (Васана). Эти Самскары и Васаны образуют то, что в Йоге называется Клеша, т. е. цепи, связывающие нас с Кармой.

Эти Клеша распадаются на 5 классов: Авидья (неведение), Асмита (эгоизм), Para (привязанность), Двеша (отвращение) и Абхиневеша (жажда жизни). Они тесно связаны между собой. Что такое Авидья? Это не есть обычно понимаемое неведение относительно высших трансцендентальных Истин существования Бога, души, колеса существования и т. д., но ложное представление о своем Я, неведение своей Истинной сущности.

Как уже выяснялось в первой части, наше Истинное Я, которое есть вечно совершенный Дух (Пуруша, Атман), соединяясь с материальной природой, отражается в ней. Тогда эта материя, одухотворенная Пурушей, воображает себя Высшим Духом, единственным существом, от которого происходит всякая деятельность в мире. Это и есть Авидья, неведение относительно того, что только Атман, который един с Брахманом, есть единственно Зрящий, Внимающий, свидетель всего в мире. Буддхи же, в силу своей природы, переносит все неведение на себя, на ум и на тело. Таким образом рождается ложное самосознание (Асмита) - источник эгоизма. Истинное же сознание Я только в Духе, Пуруше, Атмане, Брахмане.

От ложного сознания происходит, далее, чувство удовольствия и страдания и, значит, двоякое отношение к миру: привязанность (Рага) ко всему, вызывающему удовольствие и отвращение (Двеша) от всего, что причиняет страдание. Эта пара (Рага - Двеша), в свою очередь, вызывает желание еще большего наслаждения и еще меньшего страдания, стремление к такому существованию, в котором этот идеал может осуществиться. Так рождается жажда новой жизни, привязанность к существованию (Абхиневеша) - последняя из оков (Клеша), приковывающих к колесу рождения (Самсара).

Ясно поэтому, что устранение одной только привязанности к жизни нисколько не освобождает нас от Самсары, так как остальные четыре причины ее и самая главная из них, источник всех других - Авидья - остается.

Необходимо устранить Авидью, и тогда все проистекающие из нее остальные Клеша сами собой исчезают, как высыхает река, источник которой иссякнет.

Как же устранить Авидью, это первичное неведение, от которого проистекает всякое зло?

Йога говорит, что это возможно, только когда Дух познает свою истинную природу (Пуруша) и убедится в Своей вечной отличности от Материи (Пракрити), даже самой высочайшей, самой разумной, самой одухотворенной (Буддхи). Это познание, в свою очередь, возможно, только когда «озеро Читты» совершенно успокоится от ряби всяких восприятий, переживаний, ощущений и мыслей, одним словом, - от Самскар.

Таким образом, устранение Самскар есть единственный способ успокоить «озеро Читты» и, значит, привести к ясному познанию Пурушей своего истинного, отдельного Существования, независимого ни от чего материального.

Дух, Атман или Брахман, никогда не был и не может быть связан. Связано с Кармой и Самскарой, в действительности, только «Внутреннее орудие» ума (Антахкарана), состоящее из Буддхи (интеллекта), Манаса (ума), Ахамкары (самосознания) и Читты (материи ума), в которой, как в озере, плавают эти высшие принципы. Когда же это озеро перестает покрываться рябью, происходящей от ветра желаний и впечатлений (Васана и Самскара), тогда наступает то «безветрие» души, которое Буддисты называют Нирваной (нирвана - буквально означает «безветрие»), а Йоги - Кайвалья, разобщением с Природой, Освобождением.

Практика Раджа-Йоги распадается на восемь ступеней, подготавливающих одна другую и в конце концов приводящих к Самадхи. Первая ступень называется Яма, практика нравственного очищения путем приобретения определенных душевных качеств.

За нею следует Нияма, правила жизни, подготавливающие ученика к упражнениям в Асане, практике различных поз и положений тела, имеющих целью, во-первых, излечиться от различных болезней и сделать тело совершенно здоровым, а во-вторых, пробудить к деятельности дремлющие силы и способности центров тонкого и физического тела. Затем проходится Пранаяма - упражнения для дыхания, которые очищают ум и нервы и делают сознание «заостренным» (Экагра) и способным к концентрации.

Здесь, собственно, начинается настоящая Йога. Все предыдущие ступени являются подготовкой к упражнениям в концентрации мыслей. Сперва необходимо научиться отвлечению ума от объектов внешних чувств и устремить его внутрь. Это называется Пратьяхара. Из нее непосредственно рождается способность удерживать сознание на одной точке - Дхарана. Когда эта способность прочно устанавливается, то появляется поток мыслей, направленных к данному объекту концентрации: это то, что разумеется под словом Дхьяна, медитация.

Наконец, когда Дхьяна переносится на самую суть вещи или идеи и достигает апогея, наступает экстаз - Самадхи.

Три последние ступени, если они применяются к одному объекту, образуют Самьяму, которая и составляет тайну могущества Раджа-Йога.

Все силы Вселенной, все знание, все могущество и совершенство приходят к Йогу, умеющему делать Самьяму.

На что бы он ни обратил силу этой глубочайшей концентрации, он приобретает все знание об этом и всю власть над этим объектом.

Когда же он производит Самьяму над Пурушей (душа), он постигает свою истинную Природу и, достигая Кайвалья (свобода), осуществляет конечную Цель человека, открывая новые возможности.

КУНДАЛИНИ-(ХАТХА) - ЙОГА

ВОЗМОЖНОСТЬ АБСОЛЮТНОГО ЗДОРОВЬЯ, ФИЗИЧЕСКОЙ КРАСОТЫ И ДОЛГОЛЕТИЯ.

Сопоставляя отдельные виды Йоги, с которыми мы до сих пор имели дело, читатель имел возможность убедиться в том, что как бы ни отличались все эти пути один от другого, все они имеют одну общую черту, более того, одно основание, на котором базируются, различия же обусловлены этапом развития и соответственно складом характера людей - активного (Карма), эмоционального (Бхакти), интеллектуального (Джняна) и их сочетаний (Раджа-Йога). При этом наше исследование касалось лишь внутренней природы ученика, тех изменений в его психике, которых он сознательно должен был достичь в результате следования по тому или иному пути Йоги. Так, обладая активным складом характера, он должен был перевоспитать себя совершенно, чтобы вместо деятельности для себя, для результатов или награды научиться бескорыстию, непривязанности и благу. Вид и форма деятельности, ее внешнее проявление остались те же, изменился лишь внутренний подход к ней, психическая установка ученика.

В области эмоциональной, вместо себялюбивой привязанности (Моха) к жене, детям, друзьям, а также врагам, произошла коренная внутренняя перемена: чувство, очищенное от всяких элементов ревности и эгоизма путем всепроникающей любви к Тому, Кто пребывает во всех из привязанности, обратилось в любовь; но любовь не обладания, а преданности, не взаимности, а жертвенности. Здесь по-прежнему остались и жена, и дети, и друзья, и, быть может, недоброжелатели, но отношение к ним стало свободно от всяких уз привязанности и пристрастия. Осталась и прежняя форма Богопочитания, но она, не утрачивая ни одной мелочи ритуала, сделалась всеобъемлющей.

То же и на пути Джняна: мудрец пребывает в мире, как капля воды на листе лотоса. Ничто не связывает его, он может стать Свободным, даже живя в царском чертоге или в хижине рыбака, среди сказочных богатств или в голых скалах и снегах неприступных гор. Внутренняя Саньяса - это то, что в тысячу раз выше и драгоценнее любой внешности.

Что же касается пути Раджа-Йоги, то и здесь вся работа происходит в тайниках ума и чувств, т. е. опять-таки преимущественно во внутренней природе ученика.

Эта внутренняя работа по указанным четырем главным направлениям и приводит к тому объединяющему их все основанию, которое составляет необходимость глубокой медитации и высшему завершению ее - Самадхи, что является в одно и то же время целью и средством продвижения вперед по тому или иному пути.

Теперь возникает вполне естественный вопрос: чем же характеризуется внешняя, конкретная сторона Йогической тренировки? Есть ли это совокупность разрозненных упражнений, не объединенных никакой определенной системой, или же существует целая наука о тех вспомогательных средствах, которые способствуют развитию важнейшей из духовных способностей - силы концентрации и медитации и их слияния в Самадхи?

Такая наука существует, и имя ее - Кундалини-Йога. Она помогает решить две задачи: во-первых, выявить те законы, явления и формы, которые характеризуют психо-физический процесс, сопутствующий медитации, и, во-вторых, дать систему внешней тренировки, осуществляющей его. Без этого достижение высшей стадии (Самадхи) невозможно, и, стало быть, занятие медитацией является бесполезной тратой времени.

Суть этого процесса есть пробуждение и поднятие Кундалини. Основная составляющая Кундалини-Йоги - это Хатха-Йога. Она является столь же неотъемлемым элементом Кундалини-Йоги, каким является Мантра-Йога в Бхак-ти-Йоге. Как последняя немыслима без упорной ежедневной практики Джапа (повторение священных слов), так же точно Кундалини-Йога - без ежедневной регулярной практики Асан, Мудр, Бандх, Пранаям и Чакрабхед (пронизывание чакр силой Кундалини). Итак, пробуждение Кундалини Шакти относится к Хатха-Йоге. Практика Хатха-Йоги без разрушительных последствий для физического тела гармонично поднимает ее постепенно к верхушке головы, после прохождения шести нижних Чакр.

Этот процесс описывается в Кундалини-Йоге следующим образом: «Когда дремлющая Кундалини пробуждается посредством Йогических упражнений, она прокладывает себе путь вверх через различные Чакрамы. Она возбуждает их, стимулируя к интенсивной деятельности. Во время ее восхождения слои ума один за другим полностью раскрываются, все Клеша (затруднения) и три рода Тапаса (страдания: Атаятмика - происходящие от ума и тела; Адхидаявика - от влияний звезд; и Атибаутика - от других существ) исчезают; Йог испытывает разные видения, силы, блаженство и знание. Когда же она достигает Сахасрара Чакрама в области мозга, Йог приобретает Сиддхи, максимум знания, Блаженства и Могущества. Он достигает высшей ступени Йогической лестницы. Он становится совершенно отдельным от тела и ума. Он делается свободным во всех отношениях и пребывает совершенным Йогом (Пурна Йог)».

В то время как все остальные Йоги воздействуют преимущественно на психическую природу учеников, Кундалини-Йога, путем детально разработанной тренировки делает физическое тело Йога совершенным, абсолютно здоровым и лишенным недостатков, что составляет самый прочный фундамент для возведения на нем грандиозного духовного здания сверхсознательности. Последователь ее метода не подвержен ни болезни, ни старости, ни преждевременной смерти, которую он может отдалять по желанию. Этим он существенно отличается от Дхьяна-Йогов, которые центр тяжести духовных упражнений переносят на медитацию (Дхьяна) и, не заботясь о поддержании, путем Хатха-Йогического метода, своего физического тела в идеальном здоровье, могут испытывать страдания, подвергаться болезням и прочим влияниям.

Что касается полноты экстатического состояния, то и в этом отношении Кундалини-Йога превосходит все-остальные, так как достигаемое в ней общение Души (Дживатма) с Божеством (Параматма) захватывает также и физическую природу Йога: его тело вместе с духом общается с Высочайшим. В Самадхи входит не только ум, но и физическое тело Йога. Поэтому последователи Кундалини-Йоги утверждают, что она приятнее, чем какая-либо иная, и Самадхи, достигаемое в ней, более совершенно.

Кроме того, в Раджа-Йоге, как вы помните, экстаз наступает вследствие непривязанности к миру и умственной концентрации. Это зависит от силы медитации и Дхьяна-Шакти (энергия, сила), которой обладает Садхака (ученик). В Бхакти-Йоги тоже многое зависит от изначальной Бхакти-Шакти (энергии любви).

Известно, что Кундалини является основой любой Шакти, и будучи сама по себе Джняна-Шакти (Шакти Мудрости), дарует Мудрость и Освобождение пробуждающему ее Йогу в тех направлениях, куда он ее направит.

«Так как Раджа и Хатха-Йоги являются необходимыми дополнениями одна другой, как органы одного тела, ни одна из них не может быть успешно пройдена при исключении другой и никто не может стать совершенным Йогом без знания и практики обеих. Раджа-Йога начинается там, где Хатха-Йога, в тесном смысле слова, кончается. Каждая Йога, будь то Лайя, Тарака, Дхьяна и т. д. сознательно или бессознательно имеет началом Хатха-Йогу и кончается Раджа-Йогой». (Йог Шриниваса Айянгар)

«Даже Ведантист (изучающий Джняни-Йогу) может достичь Джняна Ништа (медитация Джняни) только пробуждением Кундалини-Шакти, спящей в Муладхара Чакраме. Никакое сверхсознательное состояние или Самадхи невозможно без пробуждения этой первичной энергии, будь то Раджа, Бхакти, Хатха или Джняни-Йога». (Свами Шивананда Сарасвати)

Мы видим, что достижение Самадхи является общей целью каждой из Йог, потому что, как известно, освобождение и совершенство достигается только путем Самадхи, т. е. путем экстатического, сверхсознательного постижения Истины. Это осуществляется посредством пробуждения Кундалини и проведения ее по Сушумне вплоть до Сахасрары.

Поэтому Кундалини-Йога оказывается неотъемлемой основой всех остальных видов Йоги. То, что, казалось бы, составляет специфическую особенность метода каждой из них в отдельности, в конечном итоге сводится к пробуждению и действию Кундалини тем или другим способом. Но Кундалини в действительности может быть пробуждена не только посредством Пранаямы, Асаны и Мудр Хатха-Йогами, но и посредством концентрации и тренировки ума Раджа-Йогами; благочестием и совершенной самоотдачей Бхакти-Йогами; аналитической волей Джняни; при помощи Мантр последователями Тантры и, наконец, милостью Учителя (Гуру Крипа), простым прикосновением, взглядом и даже усилием воли (Санкальпа).

Почему существуют разные виды Йоги? Потому что существуют разные типы людей, различные степени развития, особенности психической и физической организации тонких тел человека, данных ему природой. Для немногих избранных людей один из указанных методов является совершенно достаточным для пробуждения Кундалини. Большинству же придется соединить несколько разных методов. Это зависит от роста или ступени Садхака (стремящегося) на духовном пути. Учитель определит истинное положение стремящихся и предпишет надлежащий метод, который в короткий срок окажется успешным в пробуждении Кундалини. Это нечто вроде рецепта, прописывающего пациенту надлежащее лекарство для излечения от определенной болезни. Одно лекарство не в состоянии вылечить разных больных. Точно так же один и тот же метод Садханы неприменим для всех.

Итак, мы приходим к окончательному выводу, что существует одна Йога, которая имеет лишь разные аспекты, преобладающие в том или другом методе Садханы. Так, с точки зрения отношения к миру, она распадается на Джняна и Карма-Йогу. В смысле отношения к личному или безличному Аспектам Божества она является в двух видах - Бхакти и Джняни-Йоги. В отношении метода тренировки она имеет две возможности - Джняни и Хатха-Йогу. И, наконец, в смысле физической и психической стороны упражнений она дает Хатха или Раджа-Йогу. Но сама она во всех этих случаях остается все той же Кундалини-Йогой, в которой, в зависимости от общего направления ученика, отдается предпочтение то той, то иной ступени общего пути.

Так, Карма-Йога имеет дело, преимущественно, со ступенями Яма, Нияма.

Мантра-Йога - со ступенью Нияма.

Хатха-Йога - со ступенями Асана, Пранаяма.

Лайя-Йога - со ступенями Пратьяхара, Дхарана.

Раджа-Йога - со ступенями Дхарана, Дхьяна, Самадхи.

Бхакти и Джняни Йога - со ступенями Дхьяна, Самадхи.

Описанию этих Восьми Ступеней Йоги мы посвящаем следующую главу.

ВВЕДЕНИЕ
Техника Раджа-йоги не связанна с положением тела, поэтому ее могут практиковать люди любого возраста и физического состояния, в том числе с ослабленным здоровьем, и в любое время: за работой и во время отдыха, утром или вечером, сидя, стоя или двигаясь.

Слово <медитация> имеет два значения: первое — положительное мышление, второе — исцеление. Исцеление души.

Цель практики йоги — сделать душу чистой и сильной. Душа, утратившая свою чистоту и духовную силу, должна снова получить их от Всевышнего Отца.

Некоторые, во время медитации, держат руки ладонями вверх, считая, что таким образом они получат энергию. Но духовную силу невозможно получить через ладони из космоса.

Первый и самый важный аспект йоги — это связь интеллекта с Богом. И если Ваш интеллект не соединен с Всевышним Отцом, а Вы сконцентрировали его на какой-то другой мысли, или он находится в состоянии вакуума, то это не йога. Вы не получаете духовную силу от Бога и не закрываете свои счета.

Раджа-йога — интеллектуальная йога, и главное в ней — постоянно сохранять легкое, ненапряженное и сильное состояние ума.

Итак, если Вы решили изменить свою жизнь к лучшему (чему и учит Раджа-йога), то не отступайте — и успех Вам обеспечен!

Постарайтесь почувствовать каждую мысль. Поработайте над каждым упражнением как минимум полчаса, прежде чем следовать дальше. Проведите целый день, не упуская из памяти какое-либо упражнение — и Вы сразу почувствуете результат. В процессе медитации сжигаются старые санскары (точного перевода с санскрита этого слова нет, приблизительно: отпечатки в памяти, привычки) и обретаются новые.

Когда Вы сидите в медитации, не следует закрывать глаза, лучше держать их открытыми. В этом мире действий мы живем не зажмурившись, поэтому лучше бы сразу привыкнуть сохранять такое состояние. Ведь Раджа-йога — это образ жизни, а не практика на 1-2 часа. Знание ведет к пониманию. Понимание же следует превратить в практический опыт. Знание, понимание и опыт — триада, которая сделает свое дело: Вы преобразите себя и получите ответы на свои вопросы, обнаружив источник безграничного покоя, радости, чистоты и силы — Бога, Всевышнего отца. Погружайтесь глубоко в себя и играйте с драгоценностями Знания.

Станьте любимыми Богом. Станьте полезны Богу. И пусть никогда, ни при каких обстоятельствах, в Ваших глазах не гаснет свет!

ЗАЧЕМ НУЖНА МЕДИТАЦИЯ?

Люди пытаются извлечь из медитации самую разнообразную пользу. Однм нужен покой, другим — самоконтроль, кому-то — сила, а кому-то — безмолвие. Но чаще всего есть желание обрести покой или покой ума. На первый взгляд, между покоем и покоем ума не существует большого различия, но при ближайшем рассмотрении оказывается, что люди желают разного. Покой — это просто ощущение, а покой ума — это уже образ жизни.

В то или иное время мы наслаждались мгновениями покоя, однако они мимолетны. В действительности испытать пролсто покой не трудно. Он легко достежим с помощью практики медитации, потому что медитация предназначена именно для этого. Но стремление достигнуть покоя ума подразумевает желание испытывать покой постоянно. В Вашей повседневной жизни Вам необходимо до такой степени контролировать себя, чтобы Вы могли переживать то, чего Вы хотите, когда Вы этого хотите.

Чтобы постоянно испытывать покой ума, Вам нужно нечто большее, чем просто техника медитации. Не можете же Вы, в конце концов, в пылу полемики продавцом из-за сдачи, сесть и потратить пять минут на то, чтобы разобраться в тайных глубинах своего «я» и восстановить то, что временно потеряно — внутренний покой! Вам нужно быть способным в своей практической жизни использовать ощущение покоя, полученное от пребывания в медитации, как раз в то время, когда не так-то просто оставаться спокойным. Если Вы не можете применить свою медитацию с пользой для своей практической жизни, то действительно ли она полезна Вам?

Таким образом, в этом курсе медитации сделаны аспекты, во-первых, на обучение простому и эффективному методу медитации, который называется Раджа-йога, на обсуждение и экспериментирование с идеями о том, как углубить полученный опыт, во-вторых, на исследование причин стрессов и напряжения в жизни, чтобы разобравшись в этом, Вы могли начать искоренять эти причины с помощью силы, обретенной в медитации, а так же я сделала акцент на обсуждение того, как Вы можете свои спокойные чувства обратить в спокойные действия, чтобы покой стал покоем ума.

Что такое медитация? Медитация — это процесс обретения полного понимания себя: кто Вы есть «изнутри», и как Вы реагируете на то, что происходит «снаружи». Прежде всего медитация — это в буквальном смысле «наслаждение собой». В медитации Вы открываете совершенно другое «я», очень отличающееся от той, возможно подавленной и беспокойной личности, котороя является лишь Вашей поверхностной природой. Вы осознаете, что Ваша истинная природа, настоящее «я» — в действительности очень положительное. Вы начинаете открывать океан покоя прямо здесь, на самом пороге себя.

Один мудрый, еще советский, мультфильм рассказывает о бабушке, потерявшей свои очки. В отчаянии она везде искала их, и в тот момент, когда уже потеряла всякую надежду, пришел внук и сообщил ей, что они у нее на носу! Покой подобен этим очкам. Если Вы будете искать его во вне или в других людях, Вы обречены на разочарование. Но узнав где и как искать покой внутри себя, Вы обнаружите, что он находится там всегда!

Слово «медитация» применяется для описания различных способов использования ума: от созерцания и концентрации до молитв и распевания мантр. Слово «медитация», возможно, произошло от того же корня, что и латинское слово «медири» — излечивать. Медитация определенно может рассматриваться как процесс исцеления — и имоционального, и ментального, и, в определенной степени, физического. Самое простое определение медитации — правильное использование ума или положительное мышление, что означает не отрицание Ваших мыслей, а их правильную направленность.

В большинстве форм медитации применяются две основные методики: упражнения для сосредоточения, в которых в качестве объекта для концентрации часто используют свечу, картинку или цветок, и повторение мантры. Мантра — это священная фраза, слово или звук, который многократно повторяется громко, или тихо, или только мысленно. «Мантра» — это «ман» — ум и «тра» — освободить, то есть буквально то, что освобождает ум. Медитация Раджа-йоги вклюцает в себя и концентрацию, но без использования каких-либо физических предметов. Вместо этого объектом Вашей концентрации является Ваше внутреннее «я». А вместо повторения одного слова или фразы, как в мантре, мы, в Раджа-йоге, допускаем течение мыслей, используя таким образом ум естественно. Это положительное течение мыслей основано на точном понимание себя и поэтому действует как ключ, открывающий сокровищницу покоя внутри Вас.

ПРАКТИКА МЕДИТАЦИИ

Подготовка

Если это не возможно, то выберите такой уголок, где привычные предметы не отвлекали бы Вашего внимания. Садитесь всегда в одно и то же место, и постепенно само место будет напоминать Вам о вашей цели — о медитации. Это маленькая ментальная подготовка поможет Вам сконцентрироваться. Для начала не сидите долго или слишком мало. Лучше всего 10-15 минут. Постепенно, по мере того как Вы станете более опытным, это время увеличиться естественным образом. Поможет мягкое или приглушенное освещение. Если хотите, можете включить тихую нежную музыку, помогающую создать атмосферу отдыха и легкости. Сядьте в удобной позе, распрямив спину. Вы можете сесть на подушку на полу, скрестив ноги, или, если это неудобно — в кресло.

Смотрите на маритор и медленно и тихо читайте следующие слова. Посторайтесь пережить и увидеть мысленным взором все, о чем говорится, чтобы Вы действительно почувствовали то, что эти слова выражают.

Когда Вы заканчиваете медитацию, уделите хотя бы одну минуту тому, чтобы поразмышлять о своих переживаниях. Проследите, как изменилось Ваше настроение с тех пор, как Вы сели в медитацию. Это усилит любое переживание и поможет Вам оценить то, чего Вы достигаете в медитации. Еще один совет, который принесет Вам большую пользу. Медитируйте не только когда Вам этого хочется. Наибольший прогресс возможен в то время, когда Вы на самом деле не хотите медитировать или когда чувствуете, что Вы не можете медитировать. Это — то время, когда медитация Вам больше всего необходима!

Расслабление

Медитировать — означает пребывать в осознании своих естественных качеств, и потому это не трудно. И Вы не навязываете это себе. Вы не можете насильно заставить себя медитировать. На самом деле, чем напряженнее прилагаемые Вами усилия, тем меньше вероятность, что Вы сможете что-то пережить. Чрезмерная концентрация вызовет головную боль, и вместо того, чтобы оживиться и расслабиться, Вы придете к тому, что будете чувствовать напряжение. Первым шагом является просто РАССЛАБЛЕНИЕ. Многие люди сочли бы для себя огромным достижением, если бы были способны расслабиться. Когда бы они этого захотели.

Когда мы расслабляемся, повседневные печали и беспокойства улетучиваются, и наш ум свободен для размышления о тонких вещах. Чем наполнен Ваш ум, таковы и Ваши переживания. Поэтому мы наполняем наши мысли духовным сознанием. Размышление о покое помогает Вам пережить покой. И чем больше Вы расслабляетесь, тем глубже становится приятное ощущение отдыха, пока Вы не достигните медитации, наслаждаясь спокойствием, распространяющимся изнутри. По мере того, как Вы будете прогрессировать, медитация будет становиться для Вас чем-то большим, чем просто техника релаксации. Ее цель не просто расслабиться, но стать спокойной личностью, наполнить себя совершенным покоем. Переживание покоя, достигнутое с помощью простого расслабления — капля, в сравнении с океаном покоя, в который Вы можете погрузиться с помощью медитации.

Во время медитации поддерживайте очень простые мысли или несложные темы. Достаточно двух или трех тщательно отобранных мыслей. Спокойно повторяйте их, давая себе достаточно времени на то, чтобы исследовать чувства, стоящие за ними. Например:

По мере того, как Вы будете погружаться в такие мысли и переживания, Вы постепенно почувствуете, что отстраняетесь от мирских мыслей и напряжения и становитесь легкими и свободными. Теперь Вы обрели духовное сознание, осознание своей истинной природы. Именно эту легкость осознания Вам необходимо внести в свою повседневную жизнь, чтобы легко и результативно преодолевать любые проблемы и препятствия, встающие перед Вами. Как летящей птице, горы Вам будут казаться маленькими бугорками.

На следующие несколько дней возьмите только две или три пролстые темы или фразы, например, такие:

Я — спокойная душа:
Я — существо из света, преисполненное покоя и любви:

МЫСЛИ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

несущее эти чувства другим, всему миру:

Спокойно обдумывайте эти мысли, все более углубляясь в вызываемые ими переживания, пока Ваши мысли и чувства не сольются вместе. Когда это происходит, разлад между тем, как Вы поступаете, и между тем, что Вы думаете, исчезает, и душа чувствует удовлетворенность и наполненность.

Кроме того, смотрите на других как на души, которые играют ту или иную роль, как актеры.

Возьмите один аспект, который бы Вы хотели изменить в себе. Несколько раз в день создавайте одну — две очень сильные, положительные мысли, которые помогут изменить негативную привычку или черту характера, вкладывая в это всю энергию и весь энтузиазм, которые в Вас есть. Это создаст очень сильную санскару. И когда положительная мысль <я хочу измениться> снова придет в Ваш ум, она принесет с собой переживание энтузиазма, что поможет Вам в соответствующее время воплотить это намерение в действие.

Например, если Вы хотите избавиться от привычки критиковать людей, то в течении дня продолжайте создавать положительную мысль:

МЫСЛИ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

<Я буду смотреть на всех как на спокойные души, и, вместо того чтобы критиковать их слабости, я буду видеть только их добродетели и особенности>.

<Вместо того, чтобы тратить время и энергию на слабости других, мне нужно показать пример и избавиться от своих>.

Поделите время, которое Вы находитесь в медитации, примерно на три равные части. Возьмите для медитации три разные темы или три положительные качества, которые вытекают одно из другого. Например: тишина, безмолвие, сила. Или: легкость, покой, удовлетворенность (качества смотрите в <ЖЕМЧУЖИНАХ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ>, вообще раздел <ЖЕМЧУЖИНЫ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ> на этом сайте представлен для того, чтобы Вы на эти качества медитировали, медитировать на эти качества (по отдельности) должно стать Вашей ежедневной практикой (сегодня одно, завтра — другое, послезавтра — третье), так эти жемчужины станут Вашими). Возьмитесь отдельно за каждую тему, создавая положительные мысли, которые приведут Вас к переживанию каждой темы. Удостоверьтесь, что Вы достигли переживания первого качества прежде, чем Вы перейдете ко второму, и что Вы пережили второе качество перед тем, как перейдете к третьему. Таким образом Вы можете мягко подвести себя к более глубоким переживаниям в медитации, а так же к наслаждению разнообразными положительными чувствами и качествами.

Приостановитесь! Дайте себе время подумать прежде, чем Вы будете действовать. Дайте возможность Вашим новым умиротворенным санскарам воплотиться в практику. Не позволяйте себе думать: <У меня нет времени>. Это — рецепт для немедленного стресса. Вместо этого полностью сконцентрируйтесь на том, что Вы можете сделать в то время, которое в Вашем распоряжении, и не беспокойтесь об остальном.

Практикуйте отрешенность от своих собственных мыслей. Ощущайте что Вы душа, сидите в кино и наблюдаете за своими собственными мыслями, которые приходят на экране Вашего ума. По мере того, как Вы наблюдаете, они будут замедляться. Рассортируйте мысли, наслаждаясь возвышенными и положительными, и мгновенно прерывая негативные и пустые. Совершайте действия, вытекающие из Ваших лучших мыслей, и позвольте им ввести Вас в соответствующее состояние. Если Вы обнаружите, что Ваш ум непослушен или вовсе негативен, то сначала сконцентрируйтесь на основной мысли: <Я — спокойная душа>. Затем наблюдайте в каком направлении побегут Ваши мысли от этого положительного источника. Иногда, когда Вы садитесь в медитацию, ум естественно идет в положительном направлении, но в иное время им нужно управлять, чтобы избежать крушения среди скал негативных эмоций и мыслей.

Сидя в спокойной и ненапряженной атмосфере, медленно читайте следующие мысли о взаимоотношениях, которые могут сложиться у Вас со Всевышним:

Выработайте привычку говорить «прошлое, есть прошлое». Продолжайте смотреть вперед. Если случится что-то отрицательное, не чувствуйте себя виноватым. Просто имейте решительную мысль победить это. Энергию, которая обычно у Вас идет на переживание вины и сожаление, направьте на положительные мысли и укрепление силы воли, чтобы душа сказала: «Да, я прилагаю усилия изменить и исправить себя».

МЫСЛИ ДЛЯ МИДИТАЦИИ

Я увожу свое внимание от физического тела… Я сосредотачиваюсь на себе… Я слушаю через эти уши… Я смотрю через эти глаза… Я нахожусь за этими глазами… в центре лба… Я — вечная искра жизненной энергии… Эта жизненная энергия дает силы телу… Я — нефизическая сущность… вечная душа. Я — актер… это тело — просто мой костюм… Я фокусирую свои мысли на этой точке в центре лба… крошечной точке сознательного света… Я ощущаю себя полностью отрешенной от тела… спокойной и легкой… Я — звезда, излучающая свет… Внутри себя я нахожу глубокий покой и удовлетворенность… Теперь я знаю свое истинное «Я»… Вечная, чистая, исполненная покоя душа… Я — океан покоя… все конфликты окончились… глубокое, глубокое безмолвие овладевает мной… Я — спокойная душа.

МЫСЛИ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

Вне этой комнаты ничего не существует… Я чувствую себя совершенно изолированным от внешнего мира и свободным для того, чтобы изучать самого себя… Я направляю все свое внимание внутрь себя, концентрирую всю энергию своих мыслей в центре лба… Я отделяюсь от своего физического тела и физического окружения… Я начинаю осозновать тишину внутри себя и во вне… Ощущение естественного покоя овладевает мной… Волны покоя ласково омывают меня, устраняя любое беспокойство и напряжение моего ума… Я концентрируюсь на этом ощущении глубокого покоя… Есть только покой… Я — сам покой… Покой — мое истинное состояние бытия… Мой ум становится очем тихим и ясным… Я чувствую себя легким и удовлетворенным, …вернувшись к своему естественному состоянию — осознанию покоя… Некоторое время я сижу, наслаждаясь этим ощущением тишины и спокойствия…

В будущем практикуйте медитацию, повторяя эти или близкие мысли по десять минут. Лучшее время для такой медитации — утро, когда Вы умылись и приняли душ, до начала своих дневных дел, и вечер, когда Вы закончили все дела. В течении дня, совершая любые действия, продолжайте напоминать себе, что покой — это Ваша истинная природа. По мере того, как Вы будете практиковать медитацию, эти спокойные положительные мысли будут все чаще и чаще появляться в Вашем уме, и покой ума начнет постепенно становиться все более естественным.

Покой подобен утопанию в перине:

Легкость — это полет на облаке:

Любовь — это теплое золотое свечение в моем уме:

Я ощущаю себя бестелесным существом: источником света: покоя, силы в мире света: Я чувствую повсюду совершенное безмолвие: вне времени: Ничего не меняется: Ощущение глубокого удовлетворения: Душе больше нечего желать: Я вместе с богом в моем вечном доме безмолвия: Я принимаю в себя Океан Покоя: Я остаюсь с беспредельным источником всех добродетелей и полностью наполняю себя: Я переполняюсь светом и покоем: распространяю эти качества в этот мир.

P.S. Практику остановки мысли надо освоить в обязательном порядке, без этого Вы не научитесь управлять собой. Все уроки данной серии необходимо осваивать поэтапно, без освоения азов, Вы не сможете освоить последующие уроки. Все курсы на данном сайте построены именно таким образом, что материал последующего урока опирается на предыдущие. А особенность этого курса в том, что он является базовым, и во всех последующих курсах я постоянно буду оперировать тем, что изучающие их, освоили азы Раджа-йоги. Этот курс является настолько легким, что освоить его может каждый. Но, освоив эти уроки, Вы обретете гармонию с собой, и как минимум, станете спокойными и счастливыми.

На первый взгляд кажется, что на такой простой вопрос очень легко ответить. Но по мере того как Вы начинаете думать об этом, Вы осознаете, что Вашего имени или описания Вашей физической наружности прискорбно недостаточно для того, чтобы описать несметное число мыслей, настроений, действий и реакций, состовляющих Вашу жизнь. Даже описание Ваших действий приводит Вас в смущение, потому что Вы исполняете столь разные роли. Начинаете Вы день, может быть, как жена или муж, затем на работе становитесь секретарем, чиновником или учителем, за ужином беседуете с другом, поздно вечером встречаете знакомого, а ночью заходите на какой-нибудь чат. Какая из этих ролей Ваша?

В каждой роли, которую Вы играете, проявляются различные качества Вашей личности. Иногда Вы чувствуете, что Вам приходится играть так много разных и противоположных ролей, чтоВы уже не знаете, кто Вы.

Если на вечеринке Вы встречаете своего начальника и в то же самое время к Вам подошли Ваши родители и друзья, Вы приходите в замешательство, не зная, как себя вести. И Вы не только сами установили определенный способ взаимодействия с ними, но и их ограничили в своем уме определенной ролью. Вы способны относиться к ним только как к своему начальнику или как к Вашим родителям, но не просто как к другим людям. И все же Вы осознаете, что Ваша истинная личность не определяется той ролью, которую Вы играете. Как вам думать о себе? Кто же Вы в действительности?

Нужно что-то постоянное, надежное и неизменное. Такими кажутся наши тела.Вы встаете утром, смотритесь в зеркало, и кажитесь себе таким же, каким были вчера. Но все мы знаем, что это — иллюзия, потому что постепенно, с годами, наше тело стареет, оно не остается постоянным и неизменным. В Раджа-Йоге вместо того, чтобы понимать это очевидное отождествление себя с телом, мы обращаемся к нашим мыслям, осознанию или сознанию, и отождествляем себя с этим, потому что мысли у нас есть всегда, независимо от нашего возраста. Их содержание может меняться, но наша способность мыслить неизменна.

Прежде всего «я» — мыслящее, чувствующее существо. А мысли — это не что-то физическое, что можно ощутить с помощью физических органов чувств. Вы не можете увидеть мыль, попробовать ее на вкус или попробывать ее. Она не состоит из материи, хотя бы даже из клеток мозга. «Я» — не физическое, а духовное существо. И для обозначения его мы используем слово «я» или «душа».

Форма души — это та единственная форма, которая не может быть разрушена, нечто столь малое, неделимое, вне всякого физического измерения. Вы, душа, — бесконечно маленькая звездочка, точечный источник светящийся энергии и сознания. Душа — источник всего, что Вы делаете, всех мыслей, всех слов, всех действий. Все что вы делаете, думаете или говорите, это совершаете Вы, душа, через свое тело. Душа подобна водителю, а тело — автомобилю. Чтобы осуществлять полный контроль водитель должен сидеть в таком месте, где ему доступны все рычаги управления, и где он может получать всю информацию, необходимую для принятия решений. Как известно, все действия начинаются с импульса, идущего от мозга, и душа действительно располагается в некоторой точке внутри мозга, на уровне центра лба. Теперь у Вас всегда есть отправная точка. Ваша истинная личность — это душа, а все представления о себе — учитель, студент, мужчина, женщина, отец, мать, друг, родственник и т. д. — это просто разные роли, которые Вы, душа, играете. Хороший актер или актриса могут играть любые роли. Они будут играть свою роль настолько хорошо, насколько способны, но никогда не будут действительно думать: <Я — Гамлет> или <я — Клеопатра>. Они знают, что как бы они не вживались в свои роли, в конце дня они снимут свои костюмы и вернуться к своей истинной личности. Итак, какую бы роль Вам не потребовалось сыграть, Вы всегда должны понимать и помнить, что Ваша истинная природа — душа — живая, духовная, вечная сущность, а тело просто временный физический костюм.

Душа изначально обладает присущими ей естественными качествами. Это именно те качества, которые Вы как раз ищите. Первое качество — это покой, но Вы так же и любящая, счастливая, исполненная блаженства личность. Все, что Вам нужно сделать — это ощутить себя тем, кем Вы в действительности являетесь, то есть постоянно сознавать себя душой. Это то, что называется <духовным сознанием>. Это можно переживать не только во время медитации, но и в процессе совершения действий. По мере того, как Вы, все больше и больше осознаете, кто совершает каждое действие, Вы достигаете все большего и большего контроля над своими мыслями, чувствами, словами и действиями. Затем естественное осознание себя умиротворенным существом наполняет все Ваши действия, и желание обрести покой ума исполняется.

Во время медитации Вы начинаете думать о своей истинной личности. Вы наполняете свой ум мыслями о душе и ее истинных качествах. В начале неважно насколько быстро возникают мысли, лишь бы они шли в правильном направлении. Если мысли отвлекаются, Вы снова мягко возвращаете их к размышлениям о себе. По мере того, как Вы начинаете переживать такие мысли, они начинают замедляться, и вскоре Вы сможете наслаждаться ими. Точно также, если Вас угощают чем-то особенным, Вы едите медленно, смакуя каждый кусочек и ощущая его вкус, таким же образом Вы начинаете ценить переживание, заключенное в каждой положительной мысли. Простая фраза: <Я — спокойная душа> воплощается в жизнь, когда Вы начинаете переживать ее.

Как видите, такой подход к медитации отличается от повторения мантры или концентрации на свече или ритме дыхания. Он действует в двух взаимодополняющих направлениях. С помощью медитации Вы достигаете лучшего понимания себя, а лучшее понимание себя улучшает Вашу медитацию. Если Вы хотите сделать более совершенными Ваши переживания в медитации, то для Вас очень важно ежедневно уделять немного времени размышлению о практике духовного сознания. Если мантра используется только для медитации, то здесь мысли медитации Вы привносите непосредственно в свою повседневную жизнь. Это — первый и самый важный шаг в том, чтобы сделать медитацию практической: совершая действия, ощущайте себя душой, исполняющей роль с помощью этого тела.

Переживите отрешенность от тела. Когда Вы смотрите на кого-то, не обращаете внимания на имя, тело, расу, культуру, пол или возраст, смотрите на него взглядом равенства, как на душу, такую же, как и Вы, но просто играющую другую роль. Это поможет Вам развить качества, которые Вам нужны, чтобы все время оставаться спокойным, такие как терпение, терпимость и любовь. Через понимание и переживание своих истинных качеств, Вы снова обретаете уверенность и самоуважение и теперь уже не являетесь рабом непрерывного беспокойства по поводу того, как Вы выглядите в глазах других. Оставаясь в духовном сознании, Вы всегда будете пребывать в своем истинном состоянии покоя. Это, конечно, потребует времени и усилий, но в то же время очень приятно, и позже Вы извлечете из этого огромное благо.

ДУХОВНОЕ СОЗНАНИЕ

Почему мысль <Я — спокойная душа> должна принести Вам больше пользы, чем мысль <Я — тело>?

В уроке мы обратили внимание на самый важный аспект этой мысли: она позволяет Вам быть отрешенным по отношению к той роли, которую Вы играете. Самое главное — это понять, что означает слово <отрешенность>. Оно не означает стремления к внешней или внутренней изоляции, когда прерваны все связи. Оно также не означает, что Вы становитесь равнодушным наблюдателем того, что происходит вокруг. Это слово означает, что у Вас есть осознание того, что Вы — актер. Вы играете свою роль с большим энтузиазмом и любовью, но Вы не позволяете огорчениям, различным ситуациям, или другим людям влиять на Ваше собственное понимание того, что Вы — спокойная сущность. На самом деле слово <отрешенный> нельзя отделять от слова <любящий>. Осознавая себя душой, Вы ощущаете свои естественные качества, и отрешенность должна ассоциироваться у Вас не с бессердечием или недостатком заботливости, а с покоем любовью и счастьем. Вы просто не должны позволять влиять внешним факторам на Вас, на Ваше истинное состояние покоя.

Духовное сознание поможет Вам улучшить Ваше отношение к себе и другим.

У Вас есть привычка сравнивать себя с другими, сопоставляя то, что Вы считаете их достоинствами и недостатками, со своими качествами. Иногда это может привести к ощущению безнадежности, к самоуничтожению, зависти и другим подобным негативным состояниям ума. Но с помощью переживания духовного сознания Вы приходите к осознанию своей собственной ценности, перестаете сравнивать себя с другими. И самоуничтожение преодолевается по мере того, как Вы испытываете свои настоящие, положительные качества и истинную природу. Это ведет не к чувству превосходства, а к чувству стабильности и уверенности в себе. Сомнения в себе заменяются глубокой верой в себя.

Если Вы понимаете, что Вы душа, полная покоя, что Вы также понимаете, что и другие должны быть такими же. С помощью этого осознания Вы можете установить с ними чистые отношения равенства, которые часто называются братскими. Иногда Вы натыкаетесь на действия, прямо противоположные такому отношению. Например: кто-то сердится на Вас, и Вы, чувствуя угрозу, отвечаете резкостью; начинается ссора. Это проявление телесного сознания. Вместо того, чтобы видеть в собеседнике спокойную душу, Вы смотрите на его роль и думаете, что это и есть его истинная природа.

Если вместо этого у Вас есть решительная мысль смотреть на людей, как на души, то Вы совсем иначе ответите на их гнев, расценив его как нечто временное и не свойственное их природе. Вместо того чтобы гневно реагировать или обороняться, Вы станете действительно отрешенным или даже дарующим. Вы естественно сможете оказывать им помощь. Вы осознаете, что их гнев, должно быть, связан с их собственным смятением. Это положительное отношение служит для Вас защитой, Вы не выдумываете угрозу нападения, когда ее нет. К тому же спокойная реакция поможет разрядить атмосферу.

Есть много ситуаций, когда духовное сознание может помочь Вам и другим. Вы не можете дать то, чего не имеете сами. И когда друзья приходят к Вам в отчаянии, нередко самое большее, что Вы можете дать им, это сочувствие. Хотя это и утешает, но не очень-то помогает. Людям, когда они в беде, больше всего нужны силы и ясность. Ситуация вызвала в их уме смятение и слабость, сделала так, что им трудно понимать происходящее. И Ваша реакция и советы должны быть не только полны сочувствия, но и исполнены покоя, силы и практичности, чтобы они могли унести с собой не только утешение, но и что-то позитивное для решения их проблемы. Для этого необходим сильный, стабильный ум.

Когда появляется духовное сознание, за ним приходит духовное понимание, открывается духовное зрение. Относитесь к окружающим Вас людям, как к маленьким, несмышленым детям, ведь они не понимают даже того, кто они (а они ведь тоже души). Они отождествляют себя с ролью, которую они играют, будьте с ними терпеливы, дарите им любовь и положительные эмоции. Они обязательно это почувствуют. Они просто ничего не понимают, так за что ж на них сердится?

Духовное сознание так же позволяет Вам чувствовать себя естественно в компании других людей. Легкость и простота в общении с ними, проявляемая с Вашей стороны, помогает и им чувствовать себя свободно. Они видят, что Вы от них ничего не ждете. В духовном сознании Вы видите в них только хорошее, и не только их видимые достоинства, но и скрытые. Это поможет и другим осознать их собственные положительные качества и особенности. Возрастающая любовь и уважение к другим душам естественно развиваются по мере того, как Вы осознаете свое духовное родство с ними. Это и есть осознание того, что все мы — члены одной большой семьи, живущей в одном мире, в одном доме.

СПОСОБНОСТИ ДУШИ

Сидеть и ощущать покой — это одно, а действительно использовать его для преображения своей жизни — нечто другое. Между намерением и действием может оказаться пропасть, и тогда приходится говорить: <Я не хотел так делать, но:> или: <Извините, я не то хотел сказать>. Чтобы обладать полным контролем над своей жизнью, нужно не только знать, но также и понимать процесс превращения намерения в действие.

Например, на машиностроительном заводе используют разные материалы: листовой металл, гайки и болты, электрические провода, краски и так далее. Они подобны Вашим переживаниям и намерениям. В процессе производства эти материалы обрабатываются и в конце концов превращаются в автомобиль, который мы можем сравнить с действием. Но представьте, что в машинах есть постоянно повторяющийся дефект. Вы могли бы ремонтировать каждую машину, которая сходит с производственной линии, но это потребовало бы много времени и тяжелого труда очень расстроило бы меня, ведь завод построен не для того, чтобы выпускать неисправные машины.

Поэтому неправильно начинать изменять свою жизнь просто с внешнего изменения своих действий. До какой-то степени это окажет свое воздействие, но Вы будете продолжать сталкиваться с <неисправными> действиями, сходящими с <производственного потока>, и это покажется Вам тяжелым трудом без особого вознаграждения. Вместо этого проверьте <исходный материал> своих чувств и ознакомьтесь с <производственным процессом> своих желаний и действий.

Для инженера мало знать, что происходит на фабрике вообще. Чтобы исправить дефект, ему необходимо досконально разобраться, что же там происходит на практике. Чем глубже он понимает механизм, тем легче ему устранить неисправность. Итак, чем лучше мы понимаем то, как мы <работаем>, тем проще для нас устранить те действия, которые мы не хотим совершать. С помощью медитации мы контролируем наше <сырье>, проверяя, что используется материал только хорошего качества, и что ни в чем нет недостатка. Ну, а что из себя представляет <процесс производства>?

Первое, и самое очевидное: путь от переживания к действию лежит через мысли. Мысли возникают в нашем уме. Мысли, как и ум, нельзя рассматривать как нечто физическое, это способность души и поэтому — метафизическое. С помощью УМА мы представляем, формируем и обдумываем идеи. Этот мыслительный процесс является основой всех наших эмоций, желаний и чувств. И именно благодаря этой способности мы за секунду можем оживить прошлые переживания, ощутить счастье или печаль или перенестись на другой конец света.

Например, у Вас возникла мысль: <Я хочу выпить стакан сока>. Казалось бы, соответствующее действие последует автоматически. Но только ли мысль является связующим звеном между переживанием и действием? А как насчет выражения: <Думать прежде, чем говорить?> Несомненно, прежде чем что-то сказать или промолчать, должна быть какая-то мысль. Так как же с этим быть?

Можно рассматривать мысль в двух аспектах. Первый — сама мысль, второй — осознание или понимание этой мысли. Чтобы понимать мысли, используется ИНТЕЛЛЕКТ. С помощью этой, второй, способности души мы определяем ценность того, что возникает в уме (мысли). Поэтому, говоря: <Подумайте, прежде чем сказать>, нас просят использовать наш интеллект и определить, достойны ли наши мысли того. Чтобы быть произнесенными вслух. Некоторыми другими функциями интеллекта являются обоснование, осознание, распознание, суждение и проявление силы воли. Причем, последняя сила является решающей способностью, так как с ее помощью мы осуществляем контроль над собой и, в особенности, над своим умом.

Цель медитации — наполнить интеллект силой, что сделает Ваш ум ясным и восприимчивым и в то же время разовьет твердую решимость. Вы узнаете интеллект по тому воздействию, которое он оказывает. Например, кто-то Вам что-нибудь объясняет, но Вы не можете ничего понять. Он старается объяснить то же самое тремя или четырьмя различными способами, но Вы все же не понимаете. Наконец на пятый раз <до Вас дошло>, то есть Вы осознали, что Ваш собеседник имел в виду. Такое осознание — это работа интеллекта.

Другим примером может служить процесс, который происходит, когда Вы стараетесь выбрать наиболее оптимальный план действий из двух или трех возможных. Вы взвешиваете преимущества и недостатки каждого варианта, пока Ваша сила суждения не подскажет Вам, какой план наиболее пригоден. Интеллект, как и ум, является тонким, метафизическим и принадлежит душе, а не телу.

Существует и третья способность души, которая заключает в себе впечатления, оставленные в душе от совершенных нами действий. Эти впечатления называются САНСКАРАМИ. (Это слово из санскрита, и для него нет точного перевода.) Привычки, склонности, темперамент, манеры основаны на санскарах, запечатленных в душе каждым действием, которая она совершала. Санскары создают нашу личность так же, как отдельные кадры художественного фильма создают повествование. Все записывается: будь то физическое движение, слово или даже мысль. Все, что мы встречаем в течение многих рождений, накладывает отпечаток на душу, как луч света на кинопленку. В свою очередь мысли, которые возникают в Вашем уме, в той или иной ситуации, зависят от Ваших санскар. Итак, санскары определяют отличительные черты душ, их индивидуальность.

Ум, интеллект и санскары действуют вместе, образуя круг, и определяют Ваше поведение, те мысли, которые у Вас возникают, и даже Ваше настроение. Ум производит мысли, об обоснованности которых судит интеллект, и на основе этого суждения совершаются или не совершаются действия. Действие (в том числе и такое действие, как бездействие) влияет на санскары, которые, в свою очередь, влияют на ум.

Хорошей иллюстрацией к тому, как происходит формирование привычки, является курение. Когда человеку впервые предлагают сигарету, в его уме возникают мысли и <за> и <против>: <Это вредно для моего здоровья: Я хочу узнать какая она на вкус: К этому очень легко привыкнуть: Все так делают:> и так далее. На основе этих мыслей интеллект принимает решение. Предположим, что он принял решение попробовать закурить сигарету. Человек совершил действие, и результат, предположим, его устраивает. (Хотя, если до конца быть точной, это действие и оценка его последствий тоже являются выражением санскар этого человека, таких как стремление к чувственным удовольствиям, любознательность и т. д., которые могут к тому же проявляться в разной степени. Не говоря уже о том, что он мог выработать санскару курения за прошлые рождения.) И в следующий раз, когда ему предлагают сигарету, память о прежнем действии становится, с одной стороны, аргументом, приводимым умом: <Одну сигарету я уже раньше выкурил и мне понравилось>, а, с другой стороны, это действие изменило санскары этого человека. Если он снова решит закурить, то подобно тому, как постепенно вырезается желоб в куске дерева, санскара курения начинает углубляться до тех пор, пока интеллект, ранее придававший какое-то значение доводам против курения, не начинает рассматривать это занятие чем-то естественным и неизбежным. Можно сказать, что он теперь стал очень слабым или даже просто перестал действовать. Нет ни выбора, ни суждения, в уме возникает единственная сильная мысль: <Закури>, — и человек автоматически совершает действие. Итак, мы видим, что по мере того, как привычка развивается, Вы уже больше не контролируете себя. Ваши прошлые действия в форме санскар управляют Вашим настоящим.

Однако Вы можете использовать знания об этом механизме, чтоб создавать прекрасные, положительные санскары. Когда Вы сидите в медитации, Вы ощущаете себя спокойной душой. Это ощущение формирует санскару покоя, так что в следующий раз, когда Вы, подталкиваемые старой санскарой раздражительности, уже почти рассердились, ум приведет и противоположные доводы: <Я — спокойная душа>. Это заставит интеллект принять решение. Поскольку с помощью медитации интеллект обретает силу воли, то действовать на основе позитивных санскар в противовес негативным становится все легче и легче. Таким образом интеллект начинает контролировать и ум, и действия. Я, душа, становлюсь хозяином настоящего, а не рабом прошлого. Постепенно я достигаю состояния, когда я выбираю и притворяю в действие только то мысли, которые приведут меня к ощущению постоянного счастья и удовлетворенности.

ПОДДЕРЖАНИЕ РАВНОВЕСИЯ

Покой, отрешенность, легкость, духовное сознание в медитации — это, конечно, замечательно, но если Вы испытываете это, только когда сидите в медитации, а через полчаса ругаетесь с подругой из-за какой-то ерунды, какой толк от Ваших занятий Раджа-йогой? Да и ладно бы просто отсутствие позитивного влияния, от такого разлада с собой, можно окончательно лишиться покоя. Все должно быть гармонично, только находясь в гармонии с собой можно прогрессировать духовно. Получив позитивные эмоции в медитации, постарайтесь сохранить их как можно дольше. А опыт, полученный в медитации, перенесите в свою повседневную жизнь.

Существует четыре аспекта, о которых необходимо помнить, чтобы поддерживать внутреннее равновесие. И если всем четырем аспектам уделять должное внимание, то мы не только сможем пребывать во внутренней гармонии, но также и естественным образом прогрессировать. Этими аспектами являются: ПОНИМАНИЕ, ОСОЗНАНИЕ, ВОПЛОЩЕНИЕ и ДАРЕНИЕ.

ПОНИМАНИЕ относится к пониманию знания. Вы уже знаете основные факты: <Я — душа, моя природа — покой, у меня есть ум, интеллект, санскары:>. Теперь нам нужно соединить их вместе. Эти факты подобны частям составной картинки-загадки: только тогда, когда эти части правильно подогнаны друг к другу, проявляется картинка. На каждой части есть фрагмент рисунка, который может только намекнуть на то, что представляет из себя вся картина. Прокручивая эту информацию в уме, играя с ней, сопоставляя ее со своей жизнью, по мере того, как она разворачивается перед Вами, Вы начинаете создавать полное представление. Однажды Вы придете к пониманию, что контролируете любую ситуацию. Когда есть понимание, Ваш интеллект остается ясным, и Вы способны действовать положительно и эффективно. Знание позволяет нам быть отрешенными в, казалось бы, стрессовых ситуациях.

ОСОЗНАНИЕ относится к медитации или к йоге и является основой опыта. Пусть даже Вы можете установить все логические связи между частями полученной информации, но до тех пор, пока Вы не осознали их истинный смысл, Вы не можете сказать, что Вы их поняли. Например, из двух учеников, без ошибки прочитавших одно и то же стихотворение, и в равной мере способных пересказать его содержание, один может так проникнуться его смыслом, что оно изменит всю его жизнь, для другого же это стихотворение останется только упражнением для развития памяти.

Итак, как нам следует понять смысл таких слов, как покой, любовь, душа, отрешенность и т. п.? Только, ПРОЧУВСТВОВАВ их, ПЕРЕЖИВ состояния, названиями которых они являются. Истинный смысл слова <покой>, самое глубокое его содержание — это переживание покоя. Оно дает Вам также основу для веры, так как, только когда слово и переживание совпадают, душа может ощутить уверенность и убежденность. Например, политики или торговцы часто заставляют нас чувствовать неловкость потому, что мы чувствуем в их словах недостаточно искренности или истинности. То, что они говорят, не всегда правдиво отражает их мысли или факты действительности. В обществе же честного человека душа, почувствовав, рядом с кем она находится, испытывает уют, доверие и ощущение стабильности. Опыт, подтверждающий данное знание, убеждает нас в его истинности. А это вызывает доверие к знанию. С помощью этого доверия и радости от постижения истины Вы построите стабильный фундамент своего будущего.

Воплощение относится к действиям. Только что говорилось о гармонии между знанием и опытом. Если между ними есть противоречие, то доверие и стабильность исчезают. Появляется потребность восстановить равновесие между <внутренним> и <внешним>. Если Вы сидели в медитации и ощущали себя умиротворенной душой, а затем сразу после этого разгневались на кого-то, то это делает переживание покоя бессмысленным, и душа почувствует растерянность и замешательство. Медитацию нужно сделать практической, воплощая ее положительную силу в действие. Это прекрасно — переживать возвышенное состояние в медитации, но Ваша цель — проявление в течение дня только таких состояний, проблески которых раньше были с трудом достижимы в медитации.

В целом претворение результатов йоги в практику должно быть сознательным. Это не произойдет сверхъестественным образом или само по себе, если Вы не будете обращать на это внимания. Легко увидеть почему это так, если Вы снова поразмышляете о круге: ум — интеллект — санскары. Если даже во время медитации Вы улавливаете санскару покоя, старая санскара беспокойства может еще долго продолжать создавать в Вашем уме негативные мысли и иногда очень сильные. И только с помощью сознательного выбора, совершенного интеллектом, Вы можете распознать и изменить свое поведение. Каждый Ваш отказ от действия по подсказке Вашей санскары будет ослаблять ее.

Здесь важно понять то, что Вы никогда не достигните прогресса, если не приложите усилия, чтобы на практике изменить свои негативные действия и привычки. Какими бы хорошими не были Ваши во время медитации, но, если они постоянно противоречат Вашим действиям, Вы будете продолжать создавать негативные мысли и, Ваш ум превратится в поле битвы вместо того, чтобы стать обителью покоя.

ДАРЕНИЕ — это гармоничное и альтруистическое отношение к людям. Хотя то, что Вы становитесь спокойным, автоматически помогает Вам во взаимоотношениях с другими, Вы все же должны специально обращать внимание на этот аспект еще и потому, что именно взаимоотношения с другими разжигают в Вас беспокойство. Легко быть дружелюбным и щедрым, если вокруг все дружелюбны и щедры. Но, к сожалению. В сегодняшнем мире мы часто оказываемся в межличностных ситуациях, где отношения колеблются от умеренно дискомфортных до открыто враждебных. В таких ситуациях практика дарения становится надежной вашей защитой. Она защищает Вас от отрицательных переживаний, а так же приносит благо любому несчастному, дошедшему до агрессивности. Вы не можете давать и принимать в одно и то же время, поэтому если у Вас есть мысль распространять только покой и добрые пожелания, значит у Вас нет ответных чувств страха, обиды или просыпающегося гнева.

Такого рода ситуации, с которыми Вы ежедневно сталкиваетесь, являются для Вас экзаменами. И то, как Вы справляетесь с ними, есть реальная проверка Вашего прогресса. Когда Вы побеждаете, то осознаете, что Вы действительно поняли некоторые аспекты Знания. Если Вы все же гневаетесь, или допускаете беспечность, то это говорит о том, что Вам нужно Вернуться к повторению уже пройденного материала. Иногда Вы в состоянии помочь другим, непосредственно делясь с ними своими положительными переживаниями. Когда это происходит, то передача смысла Знаний своими собственными словами заставляет Вас осознать, как многое Вы поняли, а так же снова возвращает Вас к Знанию, создавая таким образом круг. Каждый раз, возвращаясь к этим урокам, Вы немного продвигаетесь вперед. Так происходит естественный процесс.

Когда все четыре аспекта: понимание, осознание, воплощение и дарение будут находиться в гармоничном равновесии, душа окажется в ладу с собой и другими. Это состояние практического духовного сознания называется <ДЖИВАН МУКТИ>, что в переводе с санскрита обозначает <освобождение при жизни>.

Ну вот мы и добрались с Вами до КАРМЫ. Карма — это пожалуй один из основных и самых главных законов Вселенной. На этом этапе Вашего духовного развития он даже главный. Карма — это закон, которому подчиняется все. Бог лишь следит за точностью исполнения этого закона. По закону Кармы работает все. Можно, конечно, обнулить карму и выйти за нее, но да этого Вам еще очень далеко, скажу более, Раджа-йога этому не учит. Если Вы захотите этого достичь, Вам предстоит пройти нелегкий путь работы над собой, изучить очень много материалов, научиться работать с энергетическими потоками и еще очень много чего: Но в любом случае, этот закон надо для начала постигнуть. Сейчас же Вам предстоит узнать что же это такое, и как это работает. Итак, Карма:

Прежде, когда Вы еще не осознали свою истинную личность, и полностью отождествляли себя со своим физическим костюмом, Вы не понимали, что каждое Ваше действие оставляет глубокий след. Теперь, узнав, Что Вы — душа, Вы стали осознавать, что каждое действие оставляет запись, который Вы вечно несете в себе.

До сих пор Вам казалось очень трудным определить, что является правильным, а что неправильным. В разные периоды истории Ваше определение правильного и неправильного менялось. Причем, на каждом этапе различные культуры и религии предлагали различные определения и классификации. Даже в одной и той же религии люди, принадлежащие к разным поколениям, по разному понимают правильное и неправильное. Даже если Вы совсем не будете принимать во внимание внешнюю ситуацию, а загляните внутрь себя, то обнаружите, что ваше собственное понимание нестабильно. В детстве оно было одним, в юности изменилось, в зрелости поменялось опять. Под влиянием окружения или слов других людей Ваш интеллект колеблется в своих суждениях.

Итак, где же Вам взять критерий, с помощью которого, Вы смогли бы абсолютно точно знать, что правильно, а что неправильно? Пока Вы ограничены Вашим физическим костюмом, религией, принятой в обществе, где родилось это Ваше тело, семейными традициями, возрастом или культурой, — все это будет окрашивать Ваши мысли, Ваши идеи и суждения. Но если Вы можете всегда находиться в сознании своего истинного <я, спокойной души>, Вы способны точно понять, что правильно, а что неправильно. Душа может испытывать покой, счастье и любовь и совершать действия на основе этих качеств, просто благодаря тому, что находится в духовном сознании. Эти действия будут благоприятными действиями, приносящими счастье и положительные результаты. В телесном сознании за действиями не стоят чистые намерения. В этом случае Ваши действия совершаются со скрытыми эгоистическими мотивами, такими как жадность, высокомерие и так далее, и потому они приносят печаль и негативные результаты. Важно то, с каким сознанием совершаются действия.

Закон Кармы, действия и противодействия, применим к духовной сфере и является абсолютным. Он гласит, что на каждое действие будет равное противодействие. Противодействие означает, конечно, противоположное по направлению действие. То, что Вы совершаете по отношению к миру и к другим людям, Вы получаете обратно в равном количестве. Это значит, что, если Вы приносите счастье, то и взамен Вы рано или поздно получите счастье; если причиняете печаль — то и в ответ получите печаль. Закон прост, но будучи усвоенным во все своей глубине, он может дать возможность проникнуть в значение мировых событий. Есть много выражений, иллюстрирующих эту истину. Например: <Что посеешь, то и пожнешь>. Карма известна так же как закон причины и следствия.

Поняв это и наблюдая теперь определенные последствия, Вы осознаете, что следствие может иметь место только тогда, когда есть причина. Итак, Карма (что в буквальном переводе означает <действие>) — это причина, а плод Кармы (или действия) — это следствие. Т. е. Все, что с Вами случается — обусловлено Вашими прошлыми действиями, или Кармой. Обычно, видя плоды своей Кармы, Вы склонны забывать, что сами ответственны за эти результаты. Если плоды этой Кармы горькие, Вы указываете пальцем на других, говоря, что они повинны в Ваших страданиях. Но сейчас Вы понимаете, что, если есть печаль, то Вы сами несете ответственность за причину печали. Понимание закона Кармы означает ответственность за каждую ситуацию, за свое состояние ума и, по существу, за всю свою жизнь. Иногда понимают только половину закона кармы, ту, что касается предопределенности. Кто-то может в отчаянии думать: <Все, что со мной происходит сейчас, происходит из-за моих предыдущих действий, и по этому я ничего не могу с этим поделать. Это моя судьба>. Безусловно, это так, и понимание, к которому он пришел, истинно: все, что люди переживаю сейчас, — результат их собственных прошлых действий, своего рода расплата за совершенное ранее. Осознание этой истины дарит большое терпение, приятие и стойкость, которых раньше, может быть, не было. Однако не менее важна другая половина закона Кармы: если Вы сейчас сознательно будете совершать чистые благоприятные действия, то сможете создать свое собственное возвышенное будущее. Вы в абсолютной степени являетесь рабом судьбы, просто понимание философии Кармы как раз и есть ключ в Ваших руках от Вашей судьбы. Оно делает Вас создателем Вашей судьбы, и именно благодаря прошлой положительной Карме. Возможно, Вы будете способны вдохновлять других на создание положительной судьбы с помощью собственного примера.

Из-за отрицательных поступков, которые Вы совершили в прошлом, Вы залезли в <кармические долги>. Но нет смысла тратить время на огорчение, просто теперь Вы должны отработать этот долг, принося счастье. Вы должны закрыть свой прошлый кармический счет. Однако это вовсе не означает, что все немедленно изменят свое отношение по отношению а Вам, как только Вы измените свое. У Вас есть мужество (если нет, медитируйте на него) и Вы продолжаете передавать добрые пожелания и совершать чистые действия, уважая другие души, тогда постепенно кармические долги закроются. Тогда Вы сможете освободиться от оков негативной Кармы.

Сила поддерживать эти условия по погашению прошлой негативной Кармы приходит благодаря медитации или йоге. По мере того, как Вы приходите к более полному пониманию своей истинной природы, Вы можете понять природу каждого. Вы можете разглядеть за негативной маской душу и установить взаимоотношения непосредственно с душой. Это поможет Вам остановить нарастание Вашей негативной Кармы, так как Вы не будете реагировать отрицательно на негативное поведение других.

С помощью духовного сознания Вы, естественно, дарите другим лишь любовь и уважение, и со временем, Вы непременно получите в ответ любовь и уважение от других. Каждое действие, совершенное в духовном сознании, является действием, благо от которого распространяется на каждого, в том числе и на Вас. В духовном сознании Вы приобщены к вечности, и у Вас не возникает нетерпения поскорее увидеть результаты. Но результаты будут, и будут намного быстрее, чем Вы думаете. Уже сейчас у Вас должны быть какие-то результаты от занятий, уже сейчас Ваша жизнь должна была, хоть немного, но поменяться. Поменялось Ваше отношение к жизни, и как следствие — поменялась действительность вокруг Вас.

Мысль — семя действия. Какова мысль — таков и результат. Мысли, как и действия, распространяют вибрации (окрашивают ауру) и влияют на окружающую Вас энергетику. Карма возвратит эти вибрации Вам. Чистые, спокойные, счастливые мысли — самое ценное сокровище Вашей жизни. Если Вы храните в своем сознании такие благотворные мысли, то куда бы Вы не пошли, Вы будете создавать чистую энергетику покоя и счастья, из которой другие извлекут большое благо.

Понимание последствий означает, что Вы заботитесь о том, чтобы все делать должным образом. Если Вы не обладаете контролем над своими действиями. Вы не будете обладать контролем над своим умом. Это связано с предыдущим уроком: если вы замедляетесь, то Вы даете себе больше времени на то, чтобы делать все должным образом. Если что-то Вы делаете хорошо, то есть вероятность, что в будущем это не вызовет проблемы. Работа, выполненная в спешке, всегда содержит ошибки, которые нужно исправлять, что потребует еще большей работы. Работа, выполненная хорошо, оставляет Вас в спокойном состоянии ума. Беспечно выполненная часть работы притягивает Ваше внимание к себе все снова и снова. Полностью концентрируйтесь на том, что Вы делаете в настоящем, и это позволит Вам обладать полным контролем и над умом и над телом. Продолжайте совершать действия в духовном сознании так, чтобы, независимо от того, сколько физической работы Вам надо выполнить, Вы бы могли оставаться легкими и спокойными.

ВСЕВЫШНИЙ

На протяжении истории люди искали многое, но больше всего желали двух вещей: счастья и совершенных взаимоотношений. Когда Вы достигли одной из них, Вы постоянно боролись за то, чтобы сохранить это, так как на этой планете и в телесном сознании имеют свойство быть временными. Если Вы хотите достичь их на постоянной основе, Вы должны обратиться за пределы ограниченных целей материальной собственности, денег и приходящих человеческих взаимоотношений.

Слово «Раджа-йога» имеет два значения: «Королевская йога», йога, с помощью которой Вы становитесь королем самого себя, а также «Высший союз», или «Союз со Всевышним». Второй аспект Раджа-йоги включает в себя развитие отношений со Всевышним, источником совершенства, Богом. В йоге, или союзе, Вы можете исполнить свое желание внутреннего счастья и желания совершенных взаимоотношений.

Не требуется даже того, чтобы Вы сначала верили в Бога, необходима лишь открытость той идее, что может существовать больший источник духовной энергии (более развитый), чем Ваш собственный, который Вы можете изучить с помощью своих собственных экспериментов в медитации. Если Вас кто-нибудь спросит: «Верите ли Вы в Мистера Х?», то Вы предпочли бы встретиться с ним прежде, чем определиться в ответе, не правда ли? В таких обстоятельствах стоит сохранять открытость ума. То же самое относится к концепции более чистой духовной энергии в этой галактике, в частности к Богу: до тех пор, пока не будет получен непосредственный опыт, делать выводы было бы преждевременно. Однако, если Вы хотите иметь контакт со Всевышним Существом, Вы должны иметь представление о следующем. Во-первых, Вам следует представлять форму Всевышнего так, чтобы Вы были способны точно узнать его. Во-вторых Вам нужно знать, где может состояться Ваша встреча. В Раджа-йоге точно так же, как мы обладаем точным представлением о душе, мы обладаем и точным представлением о форме Всевышнего. В действительности Всевышний является такой же душой, только более чистой и не отягощенной телесным сознанием, а значит и кармой. Если у души нет телесного воплощения, над ней не властна карма, потому что эта душа не создает никаких связей, не влезает ни в какие долги, у такой души нет никаких телесных проявлений, а следовательно, такая душа не может впасть в телесное сознание и попасть под законы кармы. Карма проявляется когда Вы воплощаетесь, а если воплощений нет, следовательно нет и кармы. Думаю, после прочитанного, несложно догадаться, что Всевышний имеет форму, идентичную Вашей душе, то есть точечный источник сознания, искра энергии света. Когда мы используем слово «Он», то это не означает, что мы думаем о Всевышнем как о мужчине. Душа сама по себе не имеет пола, пол имеет только тело. В то время, как человеческая душа воплощается в теле, Всевышняя душа не имеет собственного тела, поэтому не является ни мужчиной, ни женщиной.

Бог никогда не принимает человеческого рождения, он остается свободным от пут кармических счетов. Это означает, что он никогда не забывает своих изначальных качеств, как это делают люди. Он остается вечно спокойным, исполненным блаженства и силы, в то время как людской опыт собственных изначальных качеств ограничен, когда Вы испытываете чуть-чуть покоя, или мимолетный блеск блаженства. Он — вечный беспредельный океан добродетелей этой Вселенной. Он совершенно полон и поэтому никогда ни в чем не нуждается (какими, я надеюсь, скоро станете и Вы). В Раджа-йоге есть особое имя для Всевышнего — Шив Баба. «Шив» — означает «благодетель», он абсолютно альтруистичен, тогда как люди обычно ждут чего-то в ответ, даже если это только удовольствие от дарения. Бог же дает без какого-либо желания или ожидания возврата. У него все есть, он чист, совершенен и счастлив, зачем ему еще что-то? Только сумейте взять. Биться головой об пол в церквях или канючить что-то в молитвах, разумно ли это? С какой стати Бог все бросит и побежит Вам что-то давать? Он счастлив, он полон, он всем доволен, зачем ему что-то для кого-то делать? Что-то делать для кого-то могут только люди, те, кто находится в телесном сознании. А посмотрим на подобный дар пребывая в духовном сознании. Это же элементарная кармическая связь, Вы что-то кому-то дали, а в ответ ничего не взяли, тем самым вогнали того, кому хотели сделать добро в кармический долг, между вами образовалась кармическая связь. ВА Бог, как мы помним, находится вне кармы, а значит, он ни с кем в кармическую связь вступать не может. Баба — это исторически сложившееся, ласковое, свойское имя. Что-то вроде «мамочка» или «папочка». Таким образом Шив Баба — это отец благодетель.

Причина, по которой используется слово «отец», заключается в том, что отец дает детям то, что они могут взять, ну и, конечно, унести. Здесь Вы получаете покой, любовь, Знание и счастье. Но Всевышний так же является и матерью, и другом, и возлюбленным. В действительности в каких бы взаимоотношениях или положительных ролях Вы бы не пожелали его увидеть, Вы можете это сделать, потому что Он — беспредельный источник всех качеств: и мужских и женских. Поэтому в любой ситуации у Вас всегда есть источник, из которого Вы можете черпать чистоту и силу, источник, который находится от Вас на расстоянии мысли.

Как Вы можете общаться с этим существом? Медитация заключается в переживании себя, в переживании своих собственны качеств. Вы создаете спокойные мысли, чтобы пережить покой. Но чем больше Вы растворяетесь в этом покое, тем меньше мыслей Вам нужно (это Вы и сами, наверно, уже заметили, не так ли?). Общение со Всевышним находится на том же уровне. Вы начинаете узнавать его через переживание его качеств, которые Вы получаете. Вы начинаете чувствовать, как эти качества омывают Вас.

Итак, общение с Богом происходит главным образом посредством безмолвного опыта. В глубоком безмолвии Вы можете погрузиться в океан покоя, эти переживания дают вам почувствовать себя освеженным. Вы начинаете более глубоко понимать свои собственные качества и особенности и это приносит удовлетворение. И в свою повседневную жизнь Вы берете с собой силу, позволяющую Вам всегда сохранять состояние покоя.

Вам также необходимо знать где его найти. Когда Вы сидите в медитации и уходите глубоко в себя. Вы чувствуете как Вами овладевает ощущение тишины. Если Вы остаетесь в таком безмолвии, то Вы ощущаете, будто находитесь в неменяющемся мире, в мире вне времени. Однако этот физический мир постоянно меняется. Если Ваше сознание связанно с физическим, то Вы никогда не сможете уйти от хода времени. Поэтому Вы как бы уносите свое сознание за пределы этого мира в другой мир. В Раджа-йоге этот мир называется миром душ (или Парамтхам (запредельный мир), Шантитхам (мир душ)), изначальным домом души. Это мир безмолвия и тишины, где нет времени, мир, полный покоя и силы, мир бесконечно золотисто-красного света. Это также дом Всевышней души. И если Вы перенесетесь туда, то сможете начать переживать Его беспредельные качества покоя, любви, чистоты, блаженства и силы, омывающие Вас. От этих взаимоотношений Вы берете силу, которая Вам потребуется чтобы закрыть свои прошлые кармические долги и создать для себя спокойное, счастливое будущее.

ЖДЕТ ЛИ ВРЕМЯ?

Сэр Исаак Ньютон создал картину мировых часов, работающих внутри мировых часов. Время было абсолютным. Это вопрос второй, что вышеуказанный сэр, видимо, имел достаточно слабое представление о времени Вселенной, а уж тем более об абсолютном времени. Но сейчас мы это рассматривать не будем, у нас сейчас разговор пойдет не об этом. Так вот, согласно теории, разработанной Сэром Исааком, секунда была секундой: ни длиннее, ни короче. Где бы Вы не находились: в Вашей комнате или на пульсаре на расстоянии миллиона световых лет, что бы Вы не делали, оно шло независимо от внешнего влияния. Это «здравый» взгляд на время Сэра Исаака. И если бы Ваши мысли были подобны этим. То Вы бы думали в том же самом направлении, в каком размышляли западные ученые спустя почти 300 лет после Ньютона.

Затем, в начале прошлого века, появляется загадочная фигура Эйнштейна с маленькой статьей, смысл которой взорвал фундамент работы, проделанной за три столетия. В этой статье он выдвинул теорию относительности. Эйнштейн, в частности, говорил, что единственным способом измерения времени являются часы: будь то водяные часы, которые капают каждую секунду, или механические, который тикают. В основном все часы двигаются. И поэтому время зависит от движения. Время не является полностью независимым. Он не был первым, кто так думал, но он был первым, кто сформулировал практическую математическую теорию, описывающую это. Здесь я считаю необходимым заметить, что эзотерический взгляд и, уж тем более, мой (автора сайта) является совершенно иным, время на каждой планете, время в каждой матрице, календарное время, относительное время и абсолютное время, конечно, это совершенно разное время. И уж конечно, время не может зависеть от движения, время является высшим во Вселенной, это все остальное зависит от времени, но никак не наоборот. Но сейчас разговор опять же не об этом. Более подробно о времени будет написано в отдельном разделе, который в ближайшее время появится на сайте. Итак, сейчас мы разбираем теории Ньютона и Эйнштейна, так как на данный момент нам этого будет достаточно. Давайте пока вернемся к теории Ньютона.

Ньютон говорил, что во вне существуют работающие космические часы, с помощью которых можно производить измерения. И в этом был прав. Время идет независимо от того, что происходит. Теперь давайте проведем небольшой эксперимент. Давайте представим, что весь мир однажды вечером ложится спать, а когда утром просыпается, то все, включая все наши часы, в том числе и наручные, движется с половинной скоростью. В соответствии с теорией Ньютона, реальное время все равно идет, и мы, в действительности его потратили вдвое больше, то есть наша работа, длящаяся с девяти до пяти часов вечера, заняла не восемь, а шестнадцать часов.

Но Эйнштейн говорит: «Нет». Утром, когда Вы просыпаетесь после этого странного события, у Вас нет способа узнать, что все происходило в два раза медленнее, чем прежде. Не существует где-то «реального времени», с помощью которого Вы сможете измерить то, что происходит. Время — мера Вашей деятельности. Если бы все части времени на планете замедлились на половину, то и все время замедлилось бы наполовину. Другими словами, время Ньютона жесткое, а время Эйнштейна эластичное.

В то утро, когда бы Вы проснулись, все казалось бы нормальным. Возможно, если у Вас хорошо развит энергокаркас и Вы воспринимаете время, Вы бы почувствовали это, но обычный, рядовой житель этой планеты этого понять не сможет. Вы просто об этом не узнаете, потому что единственный доступный способ это определить, что что-то замедлилось, — это сравнение с чем-то еще, что не замедлилось. Другими словами, относительно друг друга все бы двигалось с одной и той же скоростью.

Эти две теории верны. Верны обе. Все объясняется очень просто. Ньютон пытался описать абсолютное время, и сделал это насколько смог. Он пытался описать то время, которое является основой всего, что есть во Вселенной. А Эйнштейн попытался описать относительное время, то есть каковым является время в определенной точке относительно времени в другой. Ни тот, ни другой не дошли до истины, но оба в той или иной степени были близки к ней.

И все же, не будем пока затрагивать этот вопрос более подробно, вернемся к этим двум теориям. Как они нам могут практически помочь? Во-первых, в соответствии с тем, как Вы относитесь ко времени, Вы являетесь либо хозяевами времени (по теории Эйнштейна), либо слугами (теория Ньютона). Истина, конечно, как всегда, посередине, лучшее — подружиться со временем, как в прошлой главе мы говорили о том, что бога нужно узнать и с ним подружиться, так и здесь, сделав время своим другом, Вы будете жить в гармонии со временем. Правда подружиться со временем не так просто, как подружиться с богом, т. к. время намного выше бога, до него еще добраться надо суметь, но все возможно, и если у Вас хватит терпения и настойчивости, а главное желания, Вы сможете достичь и этого.

А пока, возвращаясь к теориям, рассмотренным выше, сравним, насколько полезнее в данном случае смотреть на время взглядом Эйнштейна. Здесь время зависит от скорости перемен. Что это за изменение в Вас, скорость которого будет влиять на ощущение скорости течения времени? Это Ваши собственные мысли. Если Вы замедлите мысли, то будет казаться, что время увеличивается. Если ускорить мысли — время сократится. В Раджа-йоге мы не замедляем мысли, как магнитофонную запись. А просто оставляем промежуток между мыслями или даже между каждым словом. Затем Вы начинаете осознавать не только мысли, но и «свободные пространства». Осознание этих «свободных пространств» между мыслями приведет Вас прямо в настоящее и даст ощущение, что у Вас есть «место для маневра», время в запасе.

Когда Вы впервые достигаете чего-то нового, например, когда впервые используете какой-то рецепт, Вы внимательно прочитываете каждое указание, выполняете тем самым первое действие и затем только думаете о том, как Вы будете производить следующее. Такой способ деятельности дает уверенность в том, что все сделано правильно и достигнут наилучший результат. Вы дали себе время и пространство для хорошего выполнения работы, и в конце Вы чувствуете удовлетворение от того, что что-то достигнуто.

Сравните этот пример с ситуацией, когда указания имеют форму мыслей. Следуйте каждой мысли в быстрой последовательности, не дожидаясь когда каждое указание воплотится в действие, еще до того, как возникнет следующее. В результате пока Вы делаете одно дело, Ваш ум дразнит Вас, чтобы Вы продвигались быстрее и делали следующее дело. Вы ощущаете давление. Вы чувствуете что у Вас нет достаточно времени, чтобы все сделать правильно. Поэтому в конце Вы видите, что работа не выполнена как следует, и вместо чувства удовлетворения, Вы ощущаете стресс и напряжение.

Итак, важна не только скорость Ваших мыслей, но и скорость воплощения Ваших мыслей в действия. Если скорость Ваших мыслей (Ваших указаний себе) соответствует скорости, с которой Вы можете совершать действия, то Вы будете оставаться свободными от стресса и напряжения и будете чувствовать, что у Вас есть время, чтобы выполнить все, как подобает. В результате Вы чувствуете, будто «создаете» для себя время. Конечно, это лишь иллюзия, таким образом Вы «создаете» для себя время, на время как таковое, это, конечно, не повлияет, но на данном этапе именно такое замедленное ощущение времени нам и нужно.

Другое преимущество, которое немедленно проявляется, когда Вы практикуете это, — легкость, с которой Вы можете контролировать свои действия и реакции во время ситуации. Иногда, находясь в какой-то ситуации, бывает очень полезным замедлить внутреннее время и посмотреть ситуацию со стороны в «замедленном режиме», так Вы сможете более адекватно ее оценить. Великие спортсмены обладают контролем над своим умом, когда занимаются спортом, и это ясно видно на примере чемпионов. Их указания, которые они дают своему телу, настолько точны и ясны, что кажется, будто каждое движение совершается без усилий и очень экономно. Физическая энергия не растрачивается впустую. Если Вы не успеваете за временем, а как правило, жители данной планеты за ним не успевают, в нужные моменты замедлите свое временное восприятие до такой степени, чтобы Вы всегда могли держать ситуацию под контролем. Позже, мы будем учиться жить в ритме времени, но пока это слишком сложные материал, с начала предлагаю Вам освоить практику замедления, научиться держать ситуацию всегда под контролем, без этих навыков освоить что-то более сложное не удастся. Сейчас Вам надо научиться всегда быть хозяином ситуации, а уж потом мы будем учиться управлять ситуацией и тренировать ум работать в ритме Вселенной.

«Пространства» (не путать с термином «пространство», «пространство» рождается из энергии, и имеет совсем иное значение, здесь же этим словом я обозначаю интервал между мыслями), которые Вы оставляете, когда замедляете Ваши мысли, позволяют вам изменить направление легко и немедленно. Когда целая цепочка мыслей мчится вперед, то они будут набирать скорость, как машина, движущаяся на полном ходу. Если Вам требуется неожиданно сделать поворот налево, то Вам нужно нажать на тормоза, опрокинув себя, и людей, сидящих в машине за Вами. Может быть Вы пронесетесь мимо поворота и будете вынуждены потратить время и силы на то, чтобы вернуться и затем, наконец, совершить правильный маневр. Когда такое происходит в Ваших умах, то внезапная остановка оставляет Вас потрясенными, в смятении и тревожит тех, кто находится вокруг Вас. Разворот назад и исправление ошибки приводит Вас в состояние стресса и напряжения (если у Вас достаточно устойчивая нервная система, Вы этого даже можете не ощущать, но внутренний стресс здесь неминуем), а возможно, и делают раздраженными и нетерпимыми. Однако «пространства» между мыслями подобны тому времени, когда Вы пребываете в состоянии неподвижности. Из неподвижного состояния Вы можете плавно и легко передвигаться в любом выбранном Вами направлении, не причиняя никому беспокойства.

Эта практика замедления мыслей и увеличения для себя времени полезна при разных обстоятельствах, и даст результаты, когда Вы займетесь ею. Но кроме всего прочего она позволяет более легко пребывать в духовном сознании. Эти «пространства» дают Вам время насладиться сладким ощущением покоя и удовлетворенности, которые являются естественными качествами души.

Несомненно, время Ньютона — это время, которое управляет окружающим миром. Без этих твердых ограничений все происходило бы беспорядочно, да и вряд ли бы еще происходило, вся наша Вселенная, и, естественно, планета Земля в частности, давно бы уже прекратили свое существование, если бы во Вселенной не было абсолютного времени. Но через «окошко» Эйнштейна Вы можете задать ритм времени «для себя», для своего восприятия, и отправится в мир душ. Конечно, и в огненном мире (мире душ) есть время, абсолютное время есть везде, но в парамтхаме оно не ощущается, тем и сложен огненный мир, и именно поэтому в нем так сложно работать. Мечта всех экстрасенсов и магов — добраться до него, но у них не получается подняться дальше тонкого. Научиться ощущать время здесь нелегко, потому что для того, чтобы «уловить» его здесь и войти в его ритм нужно немало знания и умения. А просто «выйти» из ощущения времени, как мы учимся в Раджа-йоге, для планетарного жителя кажется невозможным, тем более для тех, кто владеет какими-либо магическими техниками, ведь работа даже в тонком мире требует работы со временем, если быть точнее, знания и строгого подчинения времени. От действий мага, если он не будет считаться со временем, не будет никакого толку. Многие маги даже не знают понятие «время», но так или иначе, называя это как угодно, они обучались временным законам, опять же, зачастую называя их как угодно и понимая их по разному, но если у них что-то получается, они четко следуют им. Здесь же я Вас учу «отключать» временное ощущение, пока это надо делать чтобы освоить многое другое, чтобы освоить огненный мир, Раджа-йога является единственной практикой, которая вводит в огненный мир через это «окно», те, кто начинают свое духовное развитие с Раджа-йоги, потом значительно проще и быстрее осваивают работу в огненном мире, так как уже здесь, на первых этапах, учатся входить в парамтхам, осваиваются в нем. И в последствии, если Вы захотите расти дальше, Вам буде намного проще научиться работать в нем. Если же вы изучаете этот курс просто для того, чтобы сделать свою жизнь гармоничной, научиться контролю над своим умом, научиться видеть и решать свои обыденные проблемы, умение удаляться в огненный мир и наполняться здесь нужными качествами, позволит Вам обрести покой и счастье в плотном физическом мире.

В мире душ, без ощущения времени, Вы можете научиться замедлять свои мысли до такой степени, что все они останавливаются, и совсем не происходит никаких перемен. И сейчас, в полном безмолвии, тишине и удовлетворении Вы открываете красоту вечности.

Вконтакте

.
Согласно древним индийским учениям, больше энергии дает природа человеку для самовыражения, если он обладает сильным сосредоточением. Раджа-йога помогает сконцентрировать сознание внутри себя, сосредоточить духовные силы, попытаться познать свою собственную природу. Секрет раджа-йоги состоит в том, что познание себя не может быть достигнуто без сосредоточения.
В отличии от внешнего, на внутреннем мире трудно сосредоточить внимание, ведь в этом случае само сознание выражается, как объект познания. Но разум человека способен, участвуя в том, что происходит вокруг, со стороны наблюдать за этим. К примеру, вы разговариваете с кем-то, но в то же время как бы смотрите на себя, на собеседника, как лицо постороннее. Бывает и иначе: вы и работаете, и одновременно думаете о чем-то ином, то есть ваш разум, раздвоившись, участвует в обоих процессах. Получается что сосредоточенный ум проникает в свои собственные, самые сокровенные тайники.
Согласно учению йогов, люди слабо чувствительны, для того чтобы улавливать все те топкие изменения, происходящие в их организме. Узнать о внутренних процессах можно, лишь обратив свое сознание внутрь, сделав себя более восприимчивым, чутким. Раджа-йога требует от человека известной подготовки и имеет свою методику исследования. Как гласит индийская мудрость: "Не верьте ничему, в чем сами не убедитесь. Истина не нуждается в подпорках".
Управляя дыханием (праной), мы медленно, но сознательно проникаем в свой организм, тем самым учась им управлять. Так как насыщение праной - это сложное явление, то оно требует ежедневных и настойчивых упражнений. Йоги рекомендуют проводить такие занятия два раза в день.
Одно из требований раджа-йоги - строгий режим во всем. Во-первых это касается питания. "Следует употреблять пищу, которая делает сознание чистым", - говорится в раджа-йоге. Возьмите за правило не есть перед занятиями, потому что естественное чувство голода уничтожает вашу леность. Обязательно проведите утром все гигиенические процедуры.
Примите позу Шавасана и расслабьтесь. Вы не чувствуете своего тела, но не спите. Ощущение должно быть такое, как будто вы лежите в большой ванне или же в бассейне, наполненном теплой водой, поступающей со стороны ног. Она заполняет бассейн или ванну постепенно, широким потоком, тело ваше начинает свободно качаться на волнах. Сознание постепенно расслабляется, и наступает абсолютный покой. Должно возникнуть ощущение, как вы осознаете происходящее и одновременно видите все со стороны. Попробуйте после физической релаксации воссоздать в памяти подобное состояние и в последующих сеансах расслабления повторять его.
Ментальная релаксация. Если вы регулярно выполняли описанные ранее упражнения на расслабление и у вас не было особых трудностей (или вы их успешно преодолели), можете перейти к финальному этапу. Вспомните, как вы провели релаксацию в воображаемой ванне или в бассейне и представьте себе, что границы его расширились во много раз - до озера или моря. Многие из вас не раз испытывали приятное ощущение, лежа на спине на надувном матраце и глядя на облака. Волны раскачивают матрац; постепенно расслабляясь, вы начинаете чувствовать себя как бы в состоянии невесомости.
В финальном этапе релаксации вы должны испытать похожее, но резко усиленное чувство. Постарайтесь представить себе следующую ситуацию (хотя она может показаться вам далекой от реальности): привязанный к глиссеру матрац на большой скорости отрывается от поверхности моря, поднимается ввысь, и вы оказываетесь в свободном полете. Это ощущение наполнит ваше тело космической энергией, живительной и всемогущей. Это состояние называется полной ментальной релаксацией. При этом вы не теряете связи с действительностью, контролируете ситуацию и можете ослаблять или же усиливать свои ощущения.